الكتاب لا يحتوي إلَّا على تعاليم يَسيرة

هناك نصُّ واضِح كل الوضوح في سِفر الخروج (١: ٣) يقول الله فيه لمُوسى كي يُبرز له عظمةَ الفضل الذي أكرَمَه به: «أنا الذي تجلَّيتُ لإبراهيم وإسحاق ويعقوب إلهًا قادرًا على كلِّ شيء، وأمَّا اسمي يَهوه فلم أُعلِنه لهم.» ولكي نشرح هذا النصَّ يجِب أن نلحظ أن «الشداي» تعني بالعبرية «الله الكافي»^٧ لأنه يُعطي كلَّ فردٍ ما يكفيه، ومع أن لفظ «سداي» يُستعمَل في كثيرٍ من الأحيان بمُفردِه للدلالة على الله، فإنه يجب ولا شكَّ أن نفهم ضمنًا كلمة «اﻟ» أي الله، على الدوام، كذلك يجب أن نلحظ أنَّنا لا نجد مُطلقًا في الكتاب اسمًا آخر غير «يهوه» للتعبير عن ماهية الله المُطلقة، التي لا تربطها صِلة بالمخلوقات؛ ولذلك يقول العبرانيون: إنَّ هذا الاسم، وحدَه هو الذي ينتمي إلى الله بالمعنى الصحيح، أمَّا الأسماء الأخرى فلا تُشير إلَّا إلى صفاته. والواقِع أن التَّسمِيات الأخرى لله، التي يُستخدَم فيها الاسم أو الصفة، تُعبِّر إما عن صفاتٍ مُلائمة له في علاقته بالمخلوقات، أو عن تجلِّيه من خلالها؛ فمثلًا «اﻟ – و» مع الحرف الزائد «ﻫ» «ألوه»، تعني فقط قادر — كما هو معروف. وعلى ذلك فهذا الاسم لا يُلائم لله، بمعنى أنه وحده هو «القادر» كما نقول إنَّ بولس وحده هو الحواري. وباستثناء هذه الحالة، تُضاف صفات إلى هذه الكلمة «اﻟ» للتعبير عن صفات هذه القدرة مثل: العظيم، الجبار، العادل، الرحيم … إلخ. أو إذا أردْنا فهم هذه الصفات المختلفة مرة واحدة استعمَلْنا الكلمة في صيغة الجمع لتفيد المفرد، ويكثر استعمال هذه الطريقة دائمًا في الكتاب، ومن ثَمَّ فعندما يقول الله لموسى في الفقرة المذكورة: إنه لم يكشف عن نفسه قبل ذلك لآبائه باسم يهوه، يعني أنَّ العبرانيين القدماء لم يَعرفوا أيةَ صفةٍ لله تدلُّ على ماهيَّتِهِ المُطلقة، ولم يعرفوا إلَّا آثارَه ووعوده، أي إنهم عرفوا مظاهر القدرة الإلهية من خلال الأشياء الحِسِّية. ولنلحَظ أنَّ الله يتحدَّث إلى موسى هكذا، لا لِيَتَّهِم قدماء العبرانيين بالكُفر، بل على العكس ليُثني على تصديقهم وإيمانهم، فمع أنهم لم يعرفوا الله معرفة حقَّةً مِثل معرفة موسى له، فإنهم صدَّقوا وعود الله القاطعة التي لا تُخلَف، على حين أنَّ موسى شكَّ في الوعود بالرغم من أفكاره الأكثر عمقًا، التي كوَّنها عن الله، واعترَضَ على الله بأنه وضَعَ اليهود في أسوأ المواقِف بدلًا من أن يَمنحَهم الخلاص الموعود. وإذن فلَمَّا كان الأجداد قد جهلوا اسم الله الحقيقي وأخبر الله موسى بهذا الجهل ليُثني على سماحة نفوسهم وصِدق إيمانهم، ولِيُذكِّر موسى بالفضل الفريد الذي وهبَهُ إياه، فإنَّنا نستطيع أن نَصِل من هذا إلى نتيجةٍ أولى واضحة كلَّ الوضوح، وهي أنه لا يمكن لأي أمرٍ أن يُجبر الناس على معرفة صفات الله،^٨ وأنَّ هذه المعرفة هِبةٌ خاصَّة لعددٍ قليل من المؤمنين، ولا حاجة بنا من أجل البرهنة على ذلك إلى الاستشهاد بنصوصٍ من الكتاب، ألا يبدو واضحًا حقيقةً أنَّ معرفة جميع المؤمنين بالله لم تكن مُتساوية؟ ألا يبدو واضحًا أن مُجرَّد الحصول على أمرٍ لا يكفي لاكتِساب الحِكمة (أو الحياة أو الوجود)؟ إنَّ الرجال والنساء والأطفال^٩ لديهم القدرة نفسها على إطاعة الأمر، ولكن ليس على مُمارسة الحكمة. وإذا اعترض أحد قائلًا بأنَّنا لا نحتاج إلى معرفة صفات الله بل نحتاج إلى الإيمان به في يُسرٍ ودون بُرهان، كان ردِّي هو أن الاعتراض ينطوي على مُغالطة^١٠ لأن الأشياء غير المنظورة التي هي موضوعات للفكر وحده، لا يُمكن إدراكها إلَّا بالبرهان. وإذن فمَن بلا برهان لديه، لا يستطيع أن يُدركها على الإطلاق، ويُصبح كل ما يقوله مما عرفه سماعًا عن مثل هذه الأشياء، غير مُرتبط بفِكره أو مُعبِّرًا عنه، شأنه في ذلك شأن أصوات بَبْغاء أو جهازٍ آلي لا يدلُّ على أي معنى أو أي فكر. على أنَّني أرى من واجبي، قبل أن أستمرَّ في ملاحظاتي، أن أُبيِّن السبب الذي من أجله يُصرِّح سفر التكوين في كثيرٍ من الأحيان بأن البطارقة بشَّروا باسم يهوه، وهو ما يبدو مُناقضًا تمامًا لِما ذكرناه من قبل، على أننا لو عُدنا بأذهاننا إلى النتائج التي توصَّلنا إليها في الفصل الثامن، لاتَّضَح لنا بسهولةٍ أنَّ هذا التناقُض ظاهري مَحْض، فقد رأيْنا أن مؤلف الأسفار الخمسة لا يُشير إلى الحوادث والأماكن بالأسماء المُتداولة في العصر الذي حدثت فيه القصة، بل بالأسماء التي كانت شائعة في العصر الذي عاش هو نفسه فيه. وإذن فإلَهُ البطارقة قد سُمِّي في سفر التكوين باسم يهوه، لا لأنَّ الأجداد أطلَقوا عليه هذا الاسم، بل لأنَّ هذا الاسم أصبح فيما بعدُ يبعَثُ على الاحترام الشديد عند اليهود، وهذا التفسير الذي أُقدِّمه هو التفسير الوحيد المقبول لأنَّ نص «الخروج» يُصرِّح بأن البطارقة لم يَعرفوا الله باسم يهوه، وكذلك نجِد في الخروج (٣: ١٣)^١١ أنَّ موسى أراد أن يعرف اسم الله، فلو كان اسم يهوه معروفًا من قبل لَما جهِله موسى على الأقل، وإذن فيجب التسليم بما أردْنا إثباته من أن البطارقة المؤمنين لم يعرفوا اسم الله هذا، وأن معرفة الله هِبة من الله، لا أمر منه.

وسنُحاول الآن البرهنة على النقطة الثانية، وهي أنَّ الله لم يطلُب على لسان الأنبياء أن يعرِف الناس عنه إلَّا عدله وإحسانه، أي الصفات التي تُعطي الناس قاعدةً عملية للحياة؛ فهذا ما يدعو إليه إرميا بأصرَح العبارات. فلنَنظُر مثلًا إلى ما يقوله عن الملك يوشيا (٢٢: ١٥-١٦): «أما أكل أبوك وشرِب وأجرى الحق والعدل، وحينئذٍ كان له خير. لقد أجرى الحكم للبائس والمِسكين وحينئذٍ كان خيرًا. أليست هذه هي معرفته (لاحظ ذلك جيدًا) يقول الرب.» وهناك نصُّ آخر لا يقلُّ عن ذلك وضوحًا (٩: ٢٤): «فليفتخِر المُفتخِر بأنه يفهم ويعرفني أنا الربُّ المُجري الرحمة والحكمة والعدل في الأرض لأني بهذه ارتَضَيت.» ونجد الدعوة نفسها في الإصحاح ٣٤ من الخروج (الآيات ٦، ٧)،^١٢ حيث لا يكشف الله عن صفاته لموسى، الذي يودُّ معرفته ورؤيته، إلَّا ما يظهر فيها عدله وإحسانه. وكذلك يجب أن نذكُر، قبل أي نصٍّ آخر، نصًّا ليوحنا سنعود إلى الحديث عنه بعد قليل؛ إذ لا يذكر يوحنا عن الله إلا إحسانه لأن الله لا تُدركه أبصار الخلق جميعًا. وينتهي يوحنَّا من ذلك إلى أن من يعمل الإحسان هو وحده الذي يُدرك الله حقيقة، وهو الذي يعرفه. وهكذا يرى إرميا وموسى ويوحنَّا أن معرفة الله التي يلتزم بها كلُّ فرد تنحصر في عدد قليل جدًّا من الصفات،^١٣ هي، كما عرضنا، أن الله عادل عدلًا مُطلقًا ورحيم رحمة مُطلقة، أي أنه النموذج الفريد للحياة الحقَّة. هذا فضلًا عن أنَّ الكتاب لا يُعطي أي تعريف صحيح لله، ولا يطلُب من المؤمنين أن يُدركوا من صفات الله إلَّا ما ذكرناه الآن، ولا يُوحي صراحة بأيةِ صفاتٍ أخرى. وننتهي من ذلك كله إلى أن المعرفة العقلية لله، التي تصِل إلى الطبيعة الإلهية في ذاتها، وهي الطبيعة التي لا يعرف الناس كيف يَتَّخِذونها قاعدة عملية في الحياة اليومية، أو يجعلونها أنموذجًا تُستمَدُّ منه قاعدة صحيحة للحياة؛ أقول: إن هذه المعرفة العقلية لا تنتمي في شيء إلى الإيمان وإلى الدين المُوحى به، وبالتالي يستطيع الناس أن يُخطئوا فيها كما يشاءون دون أن يرتكبوا جُرمًا. وإذن فليس هناك ما يدعو للدهشة إذا كان الله قد تلاءم مع خيال الأنبياء وتصوُّراتهم المُسبَقة أو إذا تصوَّر المؤمنون الله تصوُّرات مُختلفة كلَّ الاختلاف، كما بيَّنَّا بأمثلةٍ كثيرة في الفصل الثاني، وليس هناك أيضًا ما يدعو للدهشة إذا وجدنا الكتب المُقدسة تتحدَّث عن الله بألفاظٍ لا تليق به، فتنسِب إليه يدَين وقدَمَين وعينَين وأُذُنَين، كما تنسب إليه حركات في المكان^١٤ وانفعالات للنفس كالغيرة والرحمة … إلخ. وكذلك تصفه كقاضٍ يستوي في السموات على عرش ملكي والمسيح على يمينه. والواقع أنَّ الكتاب يتحدَّث على مستوى فَهم العامَّة الذين يهدف الكتاب إلى أن يجعلهم مُطيعين، لا مُتفقِّهين، على أنَّ عامَّة اللاهوتيين عندما أدركوا بالنور الطبيعي أن صِفةً مُعينة من هذه الصفات التي تُعطَى لله لا تتَّفِق مع الطبيعة الإلهية طالبوا بالالتجاء إلى التفسير المجازي، وبأنَّ من الواجب، على العكس من ذلك، أن يُقبَل حرفيًّا كلُّ ما يتجاوز حدود فهمهم. ولكن لو كان من الواجب تفسير جميع نصوص الكتاب من هذا النوع تفسيرًا مجازيًّا، لوجب أن نُسلم بأن النصَّ لم يُكتب للعامَّة والجهلة، بل كان مُوجَّهًا إلى أكثر الناس خبرةً ومعرفة، وإلى الفلاسفة بوجهٍ خاص. والواقع أنه لو كان التسليم بروح تقيَّة صافية بالمُعتقدات التي ذكرناها، بدافعٍ من التقوى وصفاء النفس، كفرًا، لحرَص الأنبياء أشدَّ الحرص على تجنُّب مثل هذه العبارات، وذلك على الأقل لضعف ذهن العامَّة، وليُعبِّروا عن الصفات الإلهية، على النحو الذي ينبغي على كلِّ فرد إدراكها عليه بوضوحٍ وصراحة، ولكن الأنبياء لم يفعلوا ذلك. وإذن فلا ينبغي الاعتقاد بأنَّ الآراء في ذاتها — بغضِّ النظر عن الأعمال — تنطوي على أي قدرٍ من الإيمان أو الكفر، فنحن نقول عن الاعتقاد الإنساني أنه ينطوي على إيمان أو كفر بقدْرِ ما يحثُّ المؤمنين به على الطاعة، أو يُبيح لهم الخطيئة والعصيان؛ وعلى ذلك فإنَّ من يَصحُّ اعتقاده ويعصي، يكذب إيمانه، وعلى العكس فإنَّ من يُخطئ في اعتقاده ويطيع، يصدُق إيمانه؛ ذلك لأنَّ معرفة الله الحقيقية، كما بينَّا، ليست أمرًا بل هبةً إلهية، والله لم يطلُب من الناس إلا معرفة عدله وإحسانه، وهي معرفة لا تُطلَب من أجل العلم، بل من أجل الطاعة وحدَها.