التضامُن

(أ) الطبيعة الإنسانية

هل تسرَّع كامي في مقاله ذاك فكتب كلمة «المتعالي» أو «الترانسندنس» بغير وعيٍ منه، أم تُراه أحسَّ إحساسًا واضحًا بالحاجة وبالضرورة إلى افتراض وجود هذا المتعالي؟ ذلك أنه إذا صحَّ أن الإنسان لا يستطيع، في لحظاتٍ ومواقفَ معيَّنة من حياته على الأقل، أن يمنع نفسه عن التمرُّد، فمن الصحيح كذلك أنه لن يستطيع أن يحكُم مُقدَّمًا إذا كان تمرُّده سيكون له أيُّ معنًى، طالما أنه لم يُعطِه مثل هذا المعنى من قبلُ، فالرأي إذن أن التمرد الذي لا يرتبط بمعنًى عالٍ ولا ﺑ «ترانسندس» لن يزيد عن أن يكون مجرد ثورةٍ عاطفية، أو دافعٍ أعمى، أو حماسٍ في فراغ، لا يشُك أحدٌ في أنه جدير حقًّا بالإعجاب، ولكن لا يشُك أحدٌ أيضًا في أنه مجرَّد عن كل معنًى، خالٍ من كل اتجاه. وجه الخطر في مثل هذا التمرُّد أنه يمكن أن ينحرف ويتردَّى في متناقضات الثورات التاريخية. قد تكون مثل هذه الخواطر قد وردَت على ذهن كامي وقد لا تكون قد خطرَت له على بال. المهم أنه حين أعاد كتابة النص أراد أن يتجنَّب كلمة «الترانسندنس» بأية ثمن. وها هو الآن يُحاوِل بتعديله لهذه العبارة الفريدة أن يطبع تلك القيمة التي يريد التمرُّد أن يؤكِّدها ويدافع عنها وأن يخلع عليها ثوب الموضوعية وذلك بإضفائه عليها طابعَ النسبية والمحدودية. هذه العبارة التي ذكرناها من قبلُ لا نجد لها أثَرًا في كتاب المتمرد. إننا نقرأ في مكانها قوله: «هذه القيمة السابقة على كل فعل، لا سبيل إلى التوفيق بينها وبين الفلسفات التاريخية المحضة التي تكتسب القيمة فيها إن كان ثمَّة سبيلٌ لاكتسابها) بعد أن ينتهي الفعل.

وإذن فالطبيعة الإنسانية كائنةٌ في الموقف المشترك الذي يتخذه وجدان جميع الأفراد الذين يواجهون خطرًا مشتركًا، ويجدون أنفسهم مطالبين بإزائه بالتصميم على اختيارٍ معيَّن. في هذا التقابُل بين الوعي وبين الخطر المهدِّد (سواء أكان هو الوباء أو الحرب الديكتاتورية أو تحكُّم الأيديولوجيات الفكرية) تتجلَّى الطبيعة الإنسانية في الوجود المشترك إزاء الخطر المشترك؛ أعني في التضامُن، فما هي طبيعة هذا التضامُن؟ هذا هو السؤال الذي ينبغي علينا الآن أن نتولَّى الإجابة عليه.

(ب) التضامُن

من الوعي الوحيد الذي يسعى إلى السعادة الأرضية الحسيَّة التي تتمثل في عبارة «عش كما لو …» والذي يقف من نفسه ومن العالم موقف الغريب (نماذج المُحال ومرسو قبل صدور حكم الإعدام عليه) إلى الوعي الوحيد الذي لم يعُد يُحسُّ بالغربة أمام نفسه وإن كان لا يزال مقطوعَ الصلة بالآخرين (كاليجولا، سيزيف، مارتا ومرسو قبل تنفيذ حكم الإعدام فيه بقليل) نصل الآن إلى الإنسان الذي يتم له الوعي بوجوده ووجود الآخرين عن طريق التضامُن، فكيف يتحقَّق هذا الانتصار على الوحدة؟ سنجيب بقولنا: عن طريق التضامُن. ولكن ما هي طبيعة هذا التضامُن؟

ربما بدا التضامُن من هذا الوصف وكأنه شيءٌ عابرٌ أو عَرَضي؛ فرُبَّ سائلٍ يسأل: ألا يرتبط التضامُن بعذابٍ مشتركٍ حقًّا ولكنه مرهونٌ بزمان؟ أليس الهدف من ورائه هو الدفاع عن حق الفرد في أن يكون سعيدًا؟

الحق أن كل تجاوُز لحدود الموقف المُحال (الذي تمثِّله لعنة الوباء) يعني التشتُّت والضياع في نظر الطبيب «ريو» كما يُساوي القفزة التي تمزِّق رباط التضامُن والإخاء. وليس الأب بانيلو هو وحده الذي يُقدِم على هذه القفزة المميتة، حين يضع أقدار البشر في كفِّ الرحمن، بل إن «كوتار» الذي يعذِّبه إحساس قديم بالذنب يفعل مثل ذلك. لقد ارتكب جريمةً قبل أن يُداهم الوباء مدينة أوران بزمنٍ بعيد، وهو يشعُر الآن أنه مستبعدٌ من مجتمع المدينة. إنه يحيا الآن معهم في تضامُنٍ كاذب، مُفضِّلًا أن يحيا مع الجميع في حالة الحصار، على أن يحيا وحده مع خطيئته. إنه الشامت المسكين الذي يُحاوِل أن يُغرِق ذنبه في طوفان الذنب الكبير الذي غمر المدينة الكبيرة. إنه يفضِّل أيضًا أن يعيش في الشمول، حيث تتلاشى الحدود الفاصلة بين الخير والشر، وبين الذنب والبراءة، على أن يعيش في الوحدة التي تؤلِّف بين الجميع؛ ولذلك تظل فكرة البراءة التي تميِّز كل متمردٍ أصيل، فكرةً غريبةً عليه. ألا يُسعِده أن يحيا الآخرون بأجمعهم في شقاء لم يستحقُّوه؟ لقد أعلن كوتار — رمز الهزيمة الذليلة في كل مكان — تفاهُمه مع الموقف الظالم المُحال، بدلًا من أن يشارك غيره في التمرُّد عليه؛ ولذلك فهو أبعدُ ما يكون عن روح التمرُّد الحق، وهو عاجزٌ عن الحياة مع غيره من الضحايا والمتَّضِعين.

لنتأمل حالة الدكتور ريو. إنه، وهو التعيس، يحرص على سعادة الآخرين. إنه يفقد صديقه تارو، ويفقد زوجتَه التي كانت قد سافرَت إلى سويسرا للاستشفاء قبل أن تتجمع سُحُب الوباء فوق المدينة بقليل. وهو يبقى إلى جانب مرضاه في أوران، على الرغم من الأنباء السيئة التي ترِد إليه عن تدَهوُر صحتها، وعلى الرغم من أنه يستطيع لو شاء أن يُغادر المدينة؛ إذ إن قوانين الحجر الصحيِّ المفروضة عليها لا تنطبق عليه. إنه يضمُّ يأسه بين جنبَيه، ولا ينقطع مع ذلك عن الأمل. وفي النهاية يعلم بموت زوجته، كما يعلم علم اليقين أنه لا سبيل إلى الانتصار على الوباء كل الانتصار.

إن «ريو» يرفض أن يبرِّر مسلكه الأمين الغريب، أو لعلَّه في تواضعه اليائس لا يعرف ولا يريد. وتشتد المفارقة في هذا الرفض إذا عرفنا أن «ريو» يعي تمام الوعي أن الانتصار على الوباء لن يتعدَّى أبدًا الانتصار العابر الموقوت.

قبل أن ننتقل إلى الإجابة على هذا السؤال نجد لزامًا علينا أن نواجه سؤالًا آخر، وهو إن كان التضامن يستطيع أن يمدَّنا بقاعدة للسلوك، وإن كان من الممكن أن نجد تعبيرًا واقعيًّا عنه في حياتنا المعاصرة، التي وصل فيها الصراع بين الأيديولوجيات إلى ذروته المخيفة.

(ﺟ) الديالوج والمونولوج

إن الحوار أو الديالوج هو العلاقة الأولية الأصيلة في حياة الإنسان مع غيره، وهي أساس وجوده كحيوانٍ اجتماعي. وفي هذه العلاقة التي تتجسَّد في الحديث الحرِّ بين إنسان وإنسان، تقف الأنا حرَّة في مواجهة الأنت، في علاقةٍ متبادَلة، بعيدة عن إرادة السيطرة أو المنفعة، مجرَّدة عن المبدأ الذي يتسلَّط عليها أو يتحكَّم في سيرها. هنا يتحقق الوجودُ الحيُّ مع الآخرين، لا الوجود المجرَّد من فوقهم. ويتصل السؤال والجواب، والأخذ والإعطاء، والنفي والتأكيد، وترتبط حلقاتها في زمانيةٍ واحدةٍ مباشرة؛ فالبُعد الذي يتحرك الحوار الديالوجي في دائرته بُعدٌ لم يتحدَّد تحديدًا قبليًّا ولا بعديًّا. لا من الماضي ولا إلى المستقبل، بل لا يمكن إلا أن ينبثق في حضورٍ نابضٍ حي.

إن حديث كليمانس مع صاحبه الذي لا نسمعه ولا نراه هو في الحقيقة حديثٌ مع ذاته، أو حوارٌ باطني من طرفٍ واحد، لا يستطيع هو نفسه أن يُسمِّيه حديثًا. وصاحبه الخفيُّ زميله في المهنة والوطن، وهو بذلك يمثِّل ذاته الماضية التي لا يكُفُّ عن اتهامها واتهامنا معها، في مونولوجٍ متصل يُعيده علينا.

(د) عبارة كامي وعبارة ديكارت

ويهمُّنا الآن أن نسأل إلى أيِّ حدٍّ يشبه المُحال الشك المنهجي؟ وهل يمكن أن نُقارن بين تفكير المُحال وبين شكِّ ديكارت؟

حقًّا إن كامي يعلن في بداية كتابه «أسطورة سيزيف» أن تأملاته عن «مرض العصر» خطوةٌ مؤقتة، وأنه لا يصحُّ أن يتعجَّل القارئ بالحكم على وجهة النظر التي تعرضها. وإذن فوصف المُحال أو مرض العصر، الذي يسمِّيه بالتأمل المُحال، نقطةُ ابتداء أوليةٌ ضرورية، مهمتها أن تمهِّد الطريق لشفاء هذا المرض والتغلُّب عليه. حتى إذا جاءت مرحلة التمرد، وجدناه في الصفحات الأولى من كتاب «التمرُّد» يُشبِّه المُحال بالشك المنهجي عند ديكارت ويضعه معه على قدَم المساواة، ولكننا لو أمعنَّا النظر قليلًا لوجدناه يختلف عن الشك المنهجي اختلافًا أساسيًّا.

قلنا إن عبارة كامي تشبه الكوجيتو الديكارتي (أنا أفكر، إذن فأنا موجود) على الأقل من ناحية الصياغة. إنها تقول: أنا أفكر، إذن فنحن موجودون. ويتضح لنا على الفور أن الإنسان الذي يقابلنا في هذه العبارة ليس هو الإنسان المفكِّر الذي رأيناه في الكوجيتو. إنه إنسانٌ متمرد، يكتشف وجودَه في الفعل لا في الفكر. وأول سؤال يتبادر إلى الذهن هو هذا السؤال: ما الذي يسبق الآخر: الوجود أم التمرُّد؟

والملاحَظ لأول وهلةٍ على هذه الأقيسة الثلاثة أننا نفتقد فيها «النحن» الموجودة في الجزء الأخير من عبارة أنا أتمرد، إذن فنحن موجودون، وأنها لا تُبرِّر لنا الانتقال من «الأنا» إلى «النحن». أضف إلى هذا أن الأقيسة الثلاثة تُنكِر جوهر التمرُّد، حيث يصل الوعي لأول مرةٍ إلى الوعي بنفسه في فعل التمرُّد، وبذلك يسقُط عنصر المباشرة والذاتية بين التمرُّد والوجود.

وخلاصة القول إن عبارة كامي، مثلها في ذلك مثل عبارة ديكارت، لا يمكن أن تُوضع في صورة قياسٍ منطقي؛ فالأمر فيها ليس أمر استنتاجٍ عقلي، بل فعلٌ ديالكتيكي وجودي للموجود. والموجود الحق هو دائمًا ذلك الكائن الذي يتميز بالوعي ويثور على المُحال، ولن يكون ذلك الكائن سوى الإنسان.