تحليل اجتماعي-نفسي لنقد الاستشراق

أوَّلُ سؤالٍ نَودُّ أن نُجيب عنه في هذا التحليل هو: لمن يوجَّه خِطاب الاستشراق؟ هناك، من الوِجهة النظرية، ثلاثةُ احتمالات: إمَّا أنَّه يُوجَّه إلى الغرب نفسه، أي إنه يستهدف تقديم الشرق بصورة مَنهجيَّة — أيًّا كان نوع المنهج المُستخدَم — إلى الثقافة الغربية، وإمَّا أنه يُوجَّه إلى الشرق، أي أنَّهُ يَستهدِف تعريف الشرق بنفسه وبثقافته من خلال «توسُّط» الباحث الغربي، وإمَّا أنَّ له الهَدَفَين معًا. وفي رأيي أنَّ الاحتِمال الأوَّل هو وَحدَه الصحيح. فالمُستشرِقون يَكتُبون عن الشرق والعرب والإسلام لأبناء ثقافتِهم، وليس من أهداف عملهم العِلمي توصيله إلى الثقافة الشرقية وتعريفها بنفسها من خلاله. صحيح أن هذا الأمر الأخير يتحقَّقُ كأمرٍ واقع، وأنَّنا كشرقِيِّين ننتفِع من أعمال المُستشرِقين على نِطاق واسع، ولكن هذا هدف غير مقصود.

وهكذا فإن نُقَّاد الاستشراق لو كانوا قد طرَحوا على أنفسهم هذا السؤال البسيط: لمن يوجَّه الخطاب الاستشراقي؟ لتوصَّلوا منه إلى مجموعةٍ من النتائج الهامَّة التي كانت كفيلةً بأن تُقدِّم ردودًا مُباشرةً على كثيرٍ من تساؤلاتهم وانتقاداتِهم.

فإذا كان الاستشراق في أساسه خطابًا عن الشرق مُوجَّهًا من الغرب إلى الغرب، فإنَّ من واجبنا، في هذا التحليل النفسي الاجتماعي الذي نُقدِّمه الآن، أن نبحث عن الأسباب التي جعلتنا، في هذا الجُزء من الشرق الذي نُسمِّيه بالوطن العربي، والذي هو أيضًا جُزء من الحضارة الإسلامية، ننظر إليه كما لو كان خطابًا مُوجَّهًا إلينا، وننقُده بوصفه مؤامَرة تُحاك ضِدَّنا، أو معرفة غير موضوعية تستهدِف تحقيق مصالح الغرب في مجتمعاتنا. وسوف نُحاوِل في النقاط التالية أن نُعدِّد أهمَّ هذه الأسباب، في ضوء هدفنا الحالي، وهو تحليل نقد الاستشراق نفسيًّا واجتماعيًّا.

إنَّ رفضنا للاستشراق يُمكن أن يُعَدَّ في جانبٍ منه مظهرًا من مظاهر العجز عن تَقبُّل وجهة النظر الأخرى، والامتِناع عن رؤية أنفسنا بعيون الآخرين. ولو كُنَّا ناضِجين بما فيه الكفاية لعمِلنا على الإفادة من رؤية الآخرين لنا، حتى ولو كانت غير موضوعية، بعد أن شبِعنا من رؤية أنفسنا بطريقتِنا الخاصَّة. والواقِع أنَّنا نستطيع أن نكتسِب استبصارًا عميقًا بحياتنا وتاريخنا من خلال المُقارنة بين الرؤيتَين، بغضِّ النظر عن مسألة الصواب والخطأ في كلٍّ منهما. ولكن الإصرار على رفض نظرة «العين الأخرى» إلينا، والتمسُّك بأن تكون هذه النظرة مُطابقة لطريقتنا في النظر إلى أنفسنا — وهو ما نُسمِّيه «إنصاف» الحضارة الإسلامية — لا بد في هذه الحالة أن يبدو علامةً من علامات الافتِقار إلى النُّضج.

بل إننا نستطيع أن نرى في الحملة على الاستشراق، من حيث هو تعبير عن «رؤية أخرى» لنا، مظهرًا من مظاهر سيطرة التفكير السُّلطوي، الأحادي الجانب، على عقولنا. فالعالم العربي لا يقول «بالحقيقة الواحدة أو المُطلقة» في مَيدان الدين فحسب، وإنما يقول بها في مَيدان السياسة والأيديولوجيا معًا. وفي كلِّ يوم يضيق نِطاق المُعارضة وتتَّسِع سُلطة الأنظمة التي لا تتحمَّل إلا طريقة تفكيرها الخاصة، وتَعُدُّ كلَّ ما عداها «خيانة»، ويبدو أنَّ هذه النزعة التَّسلُّطية الأحادية الجانب قد تَسرَّبَت إلى المَيدان الثقافي بدَوره، بحيث يُمكن أن يُعَدَّ نقد الاستشراق مظهرًا لها، وإن لم يكن مظهرًا واعيًا بنفسه كلَّ الوعي.

وفي ضوء السِّمة السابقة نستطيع أن نلمح من وراء حملتِنا على أعمال المُستشرِقين قدرًا هائلًا من الرِّضا عن النفس والغرور الذاتي، فالرؤية المُغايرة تُرفَض إذا كان فيها هتْكٌ لحجاب «الستر»، الذي تَعُدُّه قِيَمُنا وأمثالنا الشعبية من أعظم النِّعم التي يُمكن أن يمنحها الله للإنسان. وهذه الرؤية تُصبِح مقبولةً إذا سايرتْنا في تضخيم الذات وتفخيمها، أمَّا إذا اخترقت قِشرة الغرور فإنها تُصبِح شرًّا مُستطيرًا. ومن هنا كان مِقياس قَبولنا للمُستشرِقين هو: إلى أي حدٍّ يُعدِّدون أفضالنا على الغرب، ويمدحوننا (مع ملاحظة أن هذا المديح هو وحده الذي يستحقُّ في نظرنا اسم «الموضوعية»).

فهل يجرؤ أحد مِنَّا في تقييمه للمُستشرِقين على أن يضع لهم معايير علمية خالصة، بحيث يُفضِّل الأعمقَ بحثًا والأكثر جُهدًا والأوسع معرفةً، بدلًا من تلك المعايير «الذاتية» التي نتمسَّك بها، مثل مدى التعاطُف مع العرب؟ هل يجرؤ أحد على أن يتقبَّل المُستشرِق العلَّامة حتى لو لم يكن يَتعاطف معنا؟

إننا في تَعامُلنا مع المُستشرِقين لا نستطيع — حتى نظريًّا — أن نطرَح على أنفسنا هذا السؤال الأساسي: ألا يجوز أن تكون بعض ملاحظاتهم السلبية عَنَّا صحيحة؟ ولا بد أن أؤكد هنا أنَّ ما أعنِيه ليس على الإطلاق كون هذه الملاحظات صحيحة بالفِعل أم باطلة، بل إنَّ ما يُهمُّني هو حالتنا الذهنية ومدى قُدرتها على تقبُّل الصورة التي تكشِف العيوب. ولو افترضنا حالةً خيالية لمُستشرِقٍ عالمٍ ونَزيه وموضوعي، ولكنه ناقِد لنا، فإننا في هذه الحالة نخشى أن نطرح السؤال السابق، بل لا يخطر ببالِنا السؤال أصلًا؛ لأن غُرورَنا الذاتي وطريقة تربيتِنا وقِيَمنا، بل وتخلُّفنا، كل هذا لا يسمَح بطرح السؤال، ناهيك عن الاستعداد لقَبول ردٍّ إيجابي عليه.

هذا الغرور الذاتي، وما يرتبِط به من رفض أية صورة لا تكون مُرضِية لنا، يؤدِّي في واقِع الأمر إلى خِداعٍ ذاتي فادِح الضَّرَر. فحين تكون رؤية الغرب لنا مؤامرة مُتَّصِلة الحلقات، حتى ولو اختلفت دوافعها عبر القرون، وحين تكون المناهج والمفاهيم وطرُق البحث الغربية ذاتها جُزءًا من هذه المؤامرة، يكون أيُّ تصوير نقديٍّ لنا أكذوبةً مُضللة. وهكذا نخدَع أنفسنا فنعتقِد أنَّ سِماتٍ مثل التخلُّف والتفكير اللامنطقي والعقلية السحرية أو الخُرافية، ما هي إلا أساطير يُروِّجها الغرب وينقلها إلينا عمدًا، وربما أقنع بها بعض مُثقَّفينا، حتى تكتمل سيطرتُه علينا. وحين نصِل إلى هذا الحدِّ من التفكير، نرضى عن أنفسنا كلَّ الرضا، فقد أعفَينا أنفسنا من العيوب، وعلَّقناها على مِشجَب «التزييف الذي يقوم به الآخَرون لكي يُحطِّموا مَعنوياتنا.»

وفي اعتقادي أنه ليس أضرَّ على مجتمعات تمرُّ بمرحلة نِضال شاقٍّ من أجل البناء، ويَتعيَّن عليها أن تُكافِح عناصر التخلُّف وتُواجِه مشاكلها بوضوحٍ وصراحة، من أن تُقنِع نفسها بمثل هذه الأوهام الخادِعة. فتخلُّفنا حقيقة واقعة، سواء قال بها المُستشرِقون أم لم يقولوا. وسيطرة اللامعقول والفكر الخُرافي على طريقتنا في النظر إلى العالم، وإلى أنفسنا، هي أمر يستحيل إنكاره، بغضِّ النظر عن نوايا المُستشرِقين ودوافعهم عندما يُشيرون إليه. والطريق المُوصِّل إلى النُّهوض الحقيقي ليس أن نخدَع أنفُسنا ونُنكِر عيوبَنا، بحجَّةِ مُقاوَمة الهيمنة الثقافية للغرب، وإنما هو أن نعترِف بهذه العيوب حتى يكون اعترافنا هو الخطوة الأولى نحو التحرُّر منها.

وهكذا فإن مُشكلة الاستشراق لا تكمُن في أنه يَنسِب إلينا صفات التخلُّف واللاعقلية والإيمان بالسِّحر والخُرافة (فيكفي أن نخرُج عن نِطاق الشريحة العُليا من المُثقَّفين لكي نُدرِك أن هذه السِّمات واسعة الانتشار بين الفئات الشعبية إلى أبعد حد)، ولا تكمُن في أنه ينظُر إلى الإسلام على أنه خارج عن التاريخ ومُستقِلٌّ عن مجرى الزمن، بل إنَّ مشكلته الحقيقية هي أنه لا ينسِبُ هذه السمات إلى أسبابها الحقيقية. فليس في إشارة المُستشرِقين إلى هذه السِّمات ظلمٌ أو تجنٍّ أو مؤامرة (كما يقول نُقَّاد الاستشراق من العرب المُعاصِرين)، بل إنها بالفعل سمات صحيحة لا زالت تتَّصِف بها الكثرة الغالبة من شعوبنا. ولكنَّ النقد الحقيقي للاستشراق هو أنه يجعلها سِمات «مُتوطِّنة» أو «ثابتة»، ولا ينسبُها إلى ظروف القهر والاضطهاد التي عاناها الإنسان العربي، والشرقي عمومًا، طوال الجُزء الأكبر من تاريخه. ولو اعترفنا بهذه الحقيقة الأخيرة لكان معنى ذلك أنَّ هذه السِّمات قابلة للتغيير، وأن الإنسان العربي أو الشرقي أو المُسلِم قادِر على أن يتحرَّر منها إذا استطاع أن يقهر الظروف التي أدَّت إليها. أمَّا إذا أخرجنا هذه السِّمات من التاريخ والتطور، وعزلناها عن الظروف الاجتماعية التي أدَّت إلى ظهورها، فعندئذٍ يُصبِح التَّجاوُز والتحرُّر مُستحيلًا.

وبعبارةٍ مُوجَزة، فإنَّ أسهل شيءٍ هو أن يخدَع الإنسان العربي نفسه، ويستنكِر بشدَّةٍ عملية كشف عُيوبه، ويمتشِق حُسام الكرامة والشرَف دفاعًا عما يَعتقِد أنه هُويته، فيرفُض كلَّ صفةٍ سلبية يكشِف عنها الاستشراق بوصفِها تزييفًا مُتعمَّدًا. ولكن الطريق الأصعب، الذي هو طريق الشجاعة الحقيقية والتحرُّر الأصيل، هو أن نقول: نعم، إن فينا كثيرًا من هذه العيوب، ولكن هذه لا ترجِع إلى طبيعةٍ مُتأصِّلة فينا، وإنما هي نتاج ظروفٍ سيئة ينبغي علينا أن نُغيِّرها بأيدينا حتى نستطيع أن نتحرَّر.

هكذا يؤدِّي بنا الرِّضا الزائد عن النفس إلى أن نُلحِق بأنفسنا أشدَّ الأضرار. فعندما يتحدَّث الكاتب عن دَورٍ مُخرِّبٍ تقوم به «أعمدة الثقافة العربية»، ويؤكد أن أي «مؤرِّخ مُحايد» لا بد أن ينسِبَ هذا الدَّور التخريبيَّ إلى كبار مُمثِّلي تلك الثقافة، ويجعل من الكُتَّاب الكبار «أعداءنا من الداخل» — كل ذلك لأنهم يُحاوِلون إدخال دمٍ جديد إلى جسد الثقافة العربية — فعندئذٍ نستطيع أن نَتبيَّن عُمق المأساة التي يؤدِّي إليها تضخيم الذات والاكتفاء بها والارتِياب في كلِّ ما يأتيها من مصدرٍ خارجٍ عنها، والاعتقاد بأنَّ العالَمَ كُلُّه مُتربِّص بهذه الذات المُتضخِّمة، الخالية من العيوب، وأنَّ الأعداء قد تَسلَّلوا إلى صفوفِنا وجَنَّدوا لصالحهم «أعمدة ثقافتنا» حتى أصبحت الأعمدة تَهدِم بدلًا من أن تَدعَم!

وهناك عامل أساسي يَكْمُن وراء الحملة على الاستشراق، وإن لم يكن مُعترفًا به صراحةً لدى أصحاب هذه الحَملة، بل ربما لم يكن يصعَدُ إلى مستوى الحضور الواعي لدى الكثيرين مِمَّن يتأثَّرون به. هذا العامل هو أنَّ الاستشراق ينبني على صَبغِ التاريخ والحضارة الإسلامية (والشرقية عامة) بِصبغَةٍ إنسانية. فالتاريخ يُصبِح في مُعالَجات المُستشرِقين تاريخًا دُنيويًّا صنَعَه بشَرٌ مُعرَّضون للخطأ، ومسار الحضارة الإسلامية ونُموُّها يخضَع للعوامل الاجتماعية والاقتصادية والسياسية التي تخضع لها سائر الحضارات. وهذه الطريقة في المُعالَجة تؤدِّي ضمنًا إلى زعزعة أركان تلك النظرة اللاهوتية أو الميتافيزيقية إلى وقائع التاريخ والمُجتمَع الإسلامي، وهي النظرة التي أصبحَتْ راسِخةً في أذهانِنا لأنها هي التي سادت على مرِّ الزمن.

إنَّ الاستشراق يُنزل التاريخ الإسلامي من السماء إلى الأرض، وهذه في نظر الكثيرين جريمة كُبرى يَستحيل السُّكوت عليها؛ لأنها تؤدِّي ببساطةٍ إلى نزعِ هالة القداسة عن تاريخٍ يُفترَض أنَّ إشعاع النُّبوَّة «والخِلافة» (وهو في ذاته لفظ مُقدَّس) ظلَّ يُضيئه من بدايتِه إلى نهايته. ولكنَّنا لو تركنا جانبًا مسألة الصَّواب والخطأ، بل حتى لو سلَّمْنا بأنَّ المُستشرِقين كانوا يُبيِّتون نِيَّةَ الكيد للإسلام عندما جعلوا تاريخه بَشريًّا، فلا بد أن نعترِف بأنَّ هذه النظرة تُفيد في إحداث «صدمة» يحتاج إليها المُسلِمون الذين أخرجوا تاريخهم عن نِطاق الزَّمن والتَّغيُّر وقابلية الفناء. فهي تُقدِّم نموذجًا «مُختلفًا» لم نَعتدْه من قبل، وتُتيح لنا أن نتأمَّل تاريخنا بصورةٍ أعمقَ لأنها تُضيف إليه بُعدًا جديدًا لم نعمل له حسابًا من قبل. ولو افترضْنا أنَّ المُستشرِقين أفرطوا في صَبغ فتراتٍ مُقدَّسة مُعينة من التاريخ الإسلامي بِصِبغةٍ بشرية، فنَزَعُوا هالةَ القداسة مثلًا عن فترة صدْر الإسلام، وتوسَّعوا في الحديث عن المُنازَعات والمُناوَرات والمؤامَرات التي كانت تدور فيها، أو فسَّروا مُنازَعات نتصوَّر أنها دينية أو فكرية بحْتة، بأسبابٍ اجتماعية أو اقتصادية، وهو أمرٌ تأباه النظرة التقليدية وتَبتعِد عنه قدْر إمكانها، فإنَّ هذا يَظلُّ أمرًا مُفيدًا لأنه يفتح أبواب منظورٍ جديد، حتى لو كان يبدو بعيدًا عن الصحَّة في نظر أولئك الذين يجعلون من فترة صدر الإسلام عصرًا ذهبيًّا سادَتْه القداسة وتَنزَّه عن أطماع البشر ودسائسهم الدنيوية.

وهنا أودُّ أنْ أؤكد أنَّ مناهج المُستشرِقين قد لا تكون في جميع الأحيان دقيقةً كلَّ الدِّقة، وقد لا تُتابِع أحدَثَ التطوُّرات المنهجية في مَيدان العلوم الإنسانية. ومع ذلك فإن هذه المناهج الحديثة، حتى في أبسط أشكالها العلمية وأقدَمِها، كما هي الحال في المنهج التاريخي، تظلُّ شيئًا جديدًا وغريبًا ومُخيفًا بالنسبة إلى الباحثين الشرقِيِّين الذين يرفعون مفهوم «القداسة» فوق مُستوى التشريح والتفسير العلمي، ويَظلُّ من يُطبِّق منهجًا كهذا — حتى لو كانت التَّطوُّرات قد تَجاوَزَتْه — مُعرَّضًا للاتهام بالكَيد للإسلام والتآمُر عليه.

وهكذا، فإنَّ جانبًا هامًّا من جوانب الحملة على الاستشراق يُمكن تفسيره بالحِرص على المُقدَّسات والخَوف من أن تُؤدِّي الرؤية الخاضعة لمناهج عقلانية دقيقة إلى إنزالها من عليائها وجَعْلِها كما يقول نيتشه «أمورًا إنسانية، إنسانية تمامًا.»