النفس الإنسانية

المَلَكَة — التي يتكلَّم عنها ابن خلدون — هي «الصفة الراسخة» التي تكتسبها النفس من جرَّاء التكرار والممارسة، والتي تؤدي إلى حصول الأعمال الفكرية والجسدية بسرعة وسهولة، إذ تجعلها بمثابة «الجبلَّة والفطرة».

«المَلَكَة صفة راسخة في النفس، تحصل عن استعمال الفكر وتكرُّره مرةً بعد أخرى» (ص٤٠٠).

«الصناعة مَلَكَة في أمر عملي فكري» (ص٣٩٩).

«اللغة مَلَكة في اللسان. الخط صناعة مَلَكتها في اليد.»

«اللغات كلها مَلَكات شبيهة بالصناعة؛ إذ هي مَلَكات في اللسان للعبارة عن المعاني» (ص٥٥٤).

«إن الحذق في العلم والتفنُّن فيه والاستيلاء عليه، إنما هو بحصول مَلَكةً في الإحاطة بمبادئه وقواعده، والوقوف على مسائله، واستنباط فروعه على أصوله. وما لم تحصل هذه المَلَكة لم يكن الحذق في ذلك الفن المتناوَل حاصلًا. وهذه المَلَكة هي غير الفهم والوعي؛ لأننا نجد فهم المسألة الواحدة من الفن الواحد ووعيها مشتركًا بين من شَدَا في ذلك الفن، وبين من هو مبتدئ فيه، وبين العامي الذي لم يَعْرِف علمًا، وبين العالم النحرير. والمَلَكة إنما هي للعالم أو الشادي في الفنون دون من سواهما» (ص٤٣٠).

«المطلوب من التكاليف كلها (أي التكاليف الدينية) حصول مَلَكة راسخة في النفس، يحصل عنها علم اضطراري للنفس وهو العقيدة الإيمانية» (ص٣٦١).

«إن مَلَكة الإيمان إذا استقرت؛ عسر على النفس مخالفتها، شأن الملكات إذا استقرت؛ فإنها بمثابة الجبلة والفطرة» (ص٤٦٢).

إن نظرية ابن خلدون في الملكات تستند إلى ملاحظة مبدأ نفسي عام؛ إن كل فعل — ماديًّا كان أو معنويًّا، فكريًّا كان أو بدنيًّا — لا بد من أن يترك أثرًا في النفس، فإذا تكرَّر الفعل، وتكرَّر أثره في النفس؛ تولَّد من ذلك صفة، ثم رسخت تلك الصفة فكوَّنت مَلَكَة، والمَلَكَة التي تحدث — على هذا المنوال — من جرَّاء تكرُّر الفعل تنمو شيئًا فشيئًا تبعًا لهذا التكرُّر كأنها تتغذى به.

يعبِّر ابن خلدون عن ذلك بعبارات واضحة تمامًا:

«إن الأفعال لا بد من عَوْد آثارها على النفس» (ص٣٩٩).

«إن الملكات إنما تحصل بتتابع الفعل وتكرُّره» (ص٥٣٤).

«الملكات لا تحصل إلا بتكرار الأفعال؛ لأن الفعل يقع أولًا، وتعود منه للذات صفة، ثم تتكرَّر فتكون حالًا. ومعنى الحال أنها صفة غير راسخة، ثم يزيد التكرار فتكون مَلَكَة، أي صفةً راسخة» (ص٥٥٤).

«تنمو قوى المَلَكة بتغذيتها» (ص٥٧٥).

«إن المَلَكات إذا استقرت ورسخت في محالِّها؛ ظهرت وكأنها طبيعة وجبلَّة لذلك المحل» (ص٥٦٢).

لا يكتفي ابن خلدون بتقرير هذه الأمور، بل يعلِّلها بردِّها إلى قانون نفسي عام؛ إن النفس الإنسانية — وقواها المختلفة — لا تظهر دفعة، ولا كاملة، بل إنها تخرج من القوة إلى الفعل شيئًا فشيئًا، فتنمو وتنشأ تدريجًا:

«إن النفس إنما تنشأ بالإدراكات وما يرجع إليها من الملكات» (ص٤٣٣).

«إن النفس الناطقة للإنسان إنما توجد فيه بالقوة، وإن خروجها من القوة إلى الفعل إنما هو بتجدُّد العلوم والإدراكات» (ص٤٢٨).

«الفكر يُخرج أصنافها ومركباتها من القوة إلى الفعل بالاستنباط شيئًا فشيئًا على التدريج حتى تكمل، ولا يحصل ذلك دفعة، وإنما يحصل في أزمان وأجيال. إن خروج الأشياء من القوة إلى الفعل لا يكون دفعة، ولا سيما في الأمور الصناعية» (ص٤٠٠).

«إن النفس وإن كانت في جبلَّتها واحدةً بالنوع، فهي تختلف في البشر بالقوة والضعف في الإدراكات، واختلافها إنما هو باختلاف ما يَرِدُ عليها من الإدراكات والملكات والألوان التي تكيِّفها من خارج؛ فبهذه يتمُّ وجودها، وتخرج من القوة إلى الفعل صورتها» (ص٥٧٨).

يتتبَّع ابن خلدون كيفية تكوُّن الملكات في شتى الميادين من الأخلاق إلى العلوم والصنائع والعبادات:

«المَلَكة الشعرية تنشأ بحفظ الشعر، ومَلَكة الكتابة بحفظ الأسجاع والترسيل، والعلمية بمخالطة العلوم والإدراكات والأبحاث والأنظار، والفقهية بمخالطة الفقه وتنظير المسائل وتفريعها وتخريج الفروع على الأصول، والتصوُّفية الربانية بالعبادات والأذكار وتعطيل الحواس الظاهرة بالخَلْوَة والانفراد عن الخلق ما استطاع» (ص٥٧٨).

يلاحظ ابن خلدون «أن الصنائع والملكات لا تزدحم» (ص٥٦٩)، ويعلِّل ذلك بما يلي: إن الملكات صفات للنفس، والنفس إذا اتصفت بصفة ما؛ يصعب عليها أن تتصف بصفة أخرى، ولا سيما إذا كانت هذه الصفة مخالِفَةً للأولى، وبتعبير آخر: إن النفس تتلوَّن بالملكات، فإذا تلوَّنت بلون من الألوان؛ يصعب عليها قَبول لون آخر غير اللون الأول.

ويستنتج ابن خلدون من هذه الملاحظة الأساسية القاعدة الجوهرية التالية: «من كان على الفطرة كان أسهل لقَبول الملكات، وأحسن استعدادًا لحصولها» (ص٤٠٥).

ويقول بالاستناد إلى ذلك: «إن من سبقت له إجادة في صناعة، فقَلَّ أن يجيد في أخرى، أو يستولي فيها على الغاية» (ص٥٦٩).

و«إن من حصلت له مَلَكة في صناعة، قلَّ أن يجيد بعدُ في مَلَكة أخرى» (ص٤٠٥).

يخصِّص ابن خلدون فصلًا كاملًا لشرح هذه القضية وتعليلها:

«مثال ذلك الخياط، إذا أجاد مَلَكة الخياطة وأحكمها ورسخت في نفسه؛ فلا يجيد من بعدها مَلَكة النجارة أو البناء، إلا أن تكون الأولى لم تَسْتَحْكِمْ بعدُ ولم ترسخ صبغتها.»

«والسبب في ذلك أن الملكات صفات للنفس وألوان، فلا تزدحم دفعة. ومن كان على الفطرة كان أسهل لقَبول الملكات وأحسن استعدادًا لحصولها. فإذا تلوَّنت النفس بالمَلَكة الأخرى وخرجت عن الفطرة؛ ضعف فيها الاستعداد باللون الحاصل من هذه المَلَكة، فكان قَبولها للمَلَكة أضعف. وهذا بيِّن يشهد له الوجود، فقلَّ أن تجد صاحب صناعة يُحْكِمها، ثم يُحْكِمُ من بعدها أخرى، ويكون فيهما معًا على رتبة واحدة من الإجادة» (ص٤٠٥).

إن هذا المبدأ لا يختص بالصنائع العملية وحدها، بل يشمل الأعمال الفكرية؛ ولذلك يعقِّب ابن خلدون على العبارة الأخيرة بقوله:

«حتى إن أهل العلم الذين مَلَكتهم فكرية، فهم بهذه المثابة، ومن حَصَلَ منهم على مَلَكة علم من العلوم وأجادها في الغاية، فقلَّ أن يجيد مَلَكَة علم آخر على نسبته، بل يكون مقصِّرًا فيه إن طلبه، إلا في أقل النادر من الأحوال» (ص٤٠٥).

يطبِّق ابن خلدون هذا المبدأ على شئون اللغة والأدب أيضًا، فيقرِّر في أحد فصول الباب السادس «أن الذوق لا يحصل غالبًا لمستعربين من العجم» (ص٥٦٢). كما يقرِّر في فصل آخر من الباب المذكور «أن أهل الأمصار قاصرون في تحصيل مَلَكة اللسان المضري» (ص٥٦٤). وفي فصل آخر: «ولا تتفق الإجادة في فنَّي المنظوم والمنثور معًا إلا للأقل» (ص٥٦٨).

ويقول كذلك في أحد الفصول الناقصة في طبعات البلاد العربية: «إن العجمة إذا سبقت إلى اللسان قصرت بصاحبها في تحصيل العلوم عن أهل اللسان العربي» (طبعة كاترمير، ج٣، ص٢٧٤–٢٨٧). ويستند في شرح وتعليل ذلك كله إلى القاعدة التي ذكرناها آنفًا.

وزِدْ على ذلك أنه يطبِّق المبدأ المذكور على قضايا الأخلاق أيضًا في بعض الأحيان:

«إن الأفعال لا بد من عود آثارها على النفس؛ فأفعال الخير تعود بآثار الخير والذكاء، وأفعال الشر تعود بضد ذلك، فتتمكَّن وترسخ إن سبقت وتكرَّرت، وتنقص خلال الخير إن تأخَّرت عنها بما ينطبع من آثارها المذمومة من النفس، شأن الملكات الناشئة عن الأفعال» (ص٣٩٩).

«إن النفس إذا كانت على الفطرة الأولى كانت متهيئةً لقَبول ما يَرِدُ عليها وينطبع فيها من خير وشر.»

«وبقدر ما سبق إليها من أحد الخلقين تبعد عن الآخر، ويصعب عليها اكتسابه؛ فصاحب الخير إذا سبقت إلى نفسه عوائد الخير، وحصلت لها مَلَكته؛ بَعُدَ عن الشر، وصعبت عليه طريقه. وكذا صاحب الشر، إذا سبقت إليه أيضًا عوائده» (ص١٢٣).

لا شك أن نظرية ابن خلدون هذه تنطوي على ملاحظات صائبة وهامة جدًّا، غير أنها لا تنطبق على الحقائق تمامًا إذا أُطْلِقت إطلاقًا.

ويظهر لنا أن ابن خلدون نفسه كان قد لاحظ بعض الأمور التي تنافي هذه القاعدة بعض المنافاة، فتستوجب تقييدها ببعض القيود.

لأنه قد قرَّر أن «كل صناعة مرتبة، يرجع منها إلى النفس أثر يكسبها عقلًا جديدًا، تستعد به لقَبول صناعة أخرى، يتهيَّأ بها العقل بسرعة الإدراك للمعارف» (ص٤٣٣).

ولا شك أن في هذه القضية ما يقيِّد ويتمِّم القاعدة الآنفة الذكر؛ إن إجادة صناعة من الصناعات قد تحول دون الإجادة في الصناعات الأخرى، غير أنها قد تكون مرحلةً تُعِدُّ النفس لقَبول صناعة أخرى. ومن الطبيعي أن ذلك يختلف باختلاف أنواع تلك الصناعات.

هذا ولا بد لنا من أن نشير في هذا المقام إلى ما يقرِّره ابن خلدون عن زيادة العقل من جرَّاء كثرة العلوم والصنائع:

«إن حسن الملكات في التعليم والصنائع وسائر الأحوال العادية، يزيد الإنسان ذكاءً في عقله، وإضاءةً في فكره، بكثرة الملكات الحاصلة للنفس؛ إذ قدَّمنا أن النفس إنما تنشأ بالإدراكات وما يرجع إليها من الملكات، فيزدادون بذلك كَيَسًا لما يرجع إلى النفس من الآثار العلمية» (ص٤٣٣).

إننا نعتقد أن هذه الملاحظة أيضًا تقيِّد وتتمِّم القاعدة المذكورة آنفًا.

فيجب علينا أن ننظر إلى هذه الأبحاث كملاحظات متمِّمة لنظرية الملكات بوجه عام، ونظرية «عدم ازدحام الملكات» بوجه خاص.

ولا نرانا في حاجة إلى القول بأن نظرية الملكات التي لخَّصناها آنفًا لهي من أهم الأسس التي يبني عليها ابن خلدون آراءه في التربية والتعليم.

يلاحظ ابن خلدون أن النفس تبتهج من الإدراك:

«كل مدرك له ابتهاج بما يدركه، واعتبره بحال الصبي في أوَّل مداركه الجسمانية، كيف يبتهج بما يبصره من الضوء، وبما يسمعه من الأصوات» (ص٥١٧).

يقرِّر ابن خلدون تأثير «التشيُّع» في المحاكمات الذهنية، ويعتبر عن هذا التأثير بكل وضوح:

«إن النفس إذا كانت في حالة الاعتدال في قَبول الخبر؛ أعطته حقه من التمحيص والنظر، حتى تتبيَّن صدقه من كذبه. وإذا خامرها تشيُّع لرأي أو نِحْلَة؛ قَبِلَتْ ما يوافقها من الأخبار لأول وهلة، وكان ذلك الميل والتشيُّع غطاءً على عين بصيرتها عن الانتقاد والتمحيص» (ص٣٥).

يلاحظ ابن خلدون تأثير الأحوال النفسية في الأفعال البدنية عن طريق «الإيحاء الذاتي» حسب تعبير علماء النفس الحاليين:

«إن الماشي على حائط أو حبل منتصب إذا قوي عنده توهُّم السقوط سقط بلا شك؛ ولذلك نجد كثيرًا من الناس يعوِّدون أنفسهم ذلك، حتى يذهب عنهم هذا الوهم، فتجدهم يمشون على حرف الحائط والحبل المنتصب، فلا يخافون السقوط. إن ذلك من آثار النفس الإنسانية وتصوُّرها للسقوط من أجل الوهم» (ص٥٠١).

لا يغفل ابن خلدون عن حوادث «الإيحاء الخارجي» أيضًا؛ لأنه يتكلَّم في فصل السحر والطلسمات عن تأثير المشعوذين في القوى المتخيلة تأثيرًا يشبه تأثير الإيحاء في التنويم شبهًا تامًّا.

إن أحد أنواع السحر يتأتى من تأثير الساحر في القوى المتخيلة؛ «يعتمد صاحب هذا التأثير إلى القوى المتخيلة، فيتصرَّف فيها بنوع من التصرُّف، ويلقي فيها أنواعًا من الخيالات والمحاكاة، وصورًا مما يقصده من ذلك، ثم ينزلها إلى الحس من الرائين بقوة نفسه المؤثرة فيه، فينظر الراءون كأنها في الخارج، وليس هناك شيء من ذلك. كما يُحكى عن بعضهم أنه يرى البساتين والأنهار والقصور وليس هناك شيء من ذلك» (ص٤٩٨).

يقرِّر ابن خلدون العلاقة القوية التي تربط العمل بالفكر:

إن «وجود الصنائع دون الفكر ممتنع؛ لأنها ثمرته وتابعة له» (ص٤١١).

«الفعل الصناعي مسبوق بتصوُّرات» (ص٥٢٧).

«التصوُّر والإرادات أمور نفسانية ناشئة في الغالب عن تصوُرات سابقة يتلو بعضها بعضًا» (ص٤٥٨).

«من شروط الصناعة أبدًا تصوُّر ما يقصد إليه بالصنعة، فمن الأمثال السائرة للحكماء: إن أول العمل آخر الفكرة، وآخر الفكرة أول العمل» (ص٥٢٨).

يتكلَّم ابن خلدون عن هذه القضية بتفصيل أوفى في فصل خاص، وهو من الفصول الناقصة في طبعات البلاد العربية:

«فصل في أن عالم الحوادث الفعلية إنما يتم بالفكر» (طبعة كاترمير، ج٢، ص٣٦٤–٣٦٧).

ومما يقرِّره ابن خلدون في الفصل المذكور؛ أن عالم الكائنات يشتمل على ذوات محضة وأفعال، والأفعال البشرية تمتاز عن أفعال سائر الحيوانات بكونها «منظمةً ومرتبة»؛ فإن الفكر يدرك الترتيب الطبيعي الموجود بين الحوادث، ويراعي ذلك الترتيب في أعماله، فإذا قَصَدَ المرء إيجاد شيء من الأشياء تتبَّع سلسلة الأسباب التي تؤدي إلى حدوث ذلك الشيء، وسلسلة الشروط التي يتوقَّف عليها تكوينه، وإذا وصل إلى السبب الأخير والشرط الأصلي؛ بدأ العمل منه.

«مثلًا لو فكَّر في إيجاد سقف يكنه؛ انتقل بذهنه إلى الحائط الذي يدعمه، ثم إلى الأساس الذي يقف عليه الحائط، فهو آخر الفكر، ثم يبدأ في العمل بالأساس، ثم بالحائط، ثم بالسقف وهو آخر العمل، وهذا معنى قولهم: أول العمل آخر الفكرة، وأول الفكرة آخر العمل» (طبعة كاترمير، ج٢، ص٣٦٤).

يميِّز ابن خلدون العلم النظري البحت من العلم المقرون بالنزوع والدافع إلى العمل (ص٤٦١)، كما يميِّز بين معرفة صناعة من الصنائع علمًا، وبين إحكامها عملًا (ص٥٦٠).

«إن صناعة العربية إنما هي معرفة قوانين هذه المَلَكة ومقاييسها، وليست نفس المَلَكة، وإنما هي بمثابة من يعرف صناعة من الصنائع علمًا، ولا يُحْكِمها عملًا، مثل أن يقول بصير بالخياطة غير مُحْكِم لمَلَكتها في التعبير عن بعض أنواعها: الخياطة هي أن يُدْخِلَ الخيط في خرت الإبرة، ثم يغرزها في لفقي الثوب مجتمعين، ويخرجها من الجانب الآخر بمقدار كذا، ثم يردها إلى حيث ابتدأت، ويخرجها قدَّام مَنْفَذها الأول بمطرح ما بين الثقبين الأولين، ثم يتمادى على ذلك إلى آخر العمل. ويعطي صورة الحبك والتثبيت والتفتيح وسائر أنواع الخياطة وأعمالها، وهو إذا طُولِبَ أن يعمل ذلك بيده لا يُحْكِم منه شيئًا.»

«وكذا لو سُئِل عالم بالنجارة عن تفصيل الخشب فيقول: هو أن تضع المنشار على رأس الخشبة وتُمْسِك بطرفه، وآخر قبالتك ممسك بطرفه الآخر، وتتعاقبانه بينكما وأطرافه المضرَّسة الممددة تقطع ما مرَّت عليه ذاهبةً وجائية، إلى أن ينتهي إلى آخر الخشبة. وهو لو طُولِب بهذا العمل أو شيء منه لم يُحْكِمْه» (ص٥٦٠).

يطبِّق ابن خلدون هذا المبدأ على مسائل الأخلاق والسلوك، ويميِّز العلم من الاتصاف من هذه الوجهة أيضًا، ويقول: «إن الفرق بين الحال والعلم في العقائد فرق ما بين العلم والاتصاف»، ويوضِّح ذلك بما يلي:

«إن كثيرًا من الناس يعلم أن رحمة اليتيم والمسكين قربة إلى الله تعالى، مندوب إليها، ويقول بذلك ويعترف به، ويذكر مأخذه من الشريعة، وهو لو رأى يتيمًا أو مسكينًا من أبناء المستضعفين لفرَّ عنه واستنكف أن يباشره، فضلًا عن المسح عليه للرحمة وما بعد ذلك من مقامات العطف والحنو والصدقة. فهذا إنما حصل له من رحمة اليتيم مقام العلم، ولم يحصل له مقام الحال والاتصاف» (ص٤٦٠-٤٦١).

«ومن الناس من يحصل له مع مقام العلم والاعتراف بأن رحمة المسكين قربة إلى الله تعالى مقام آخر أعلى من الأول، وهو الاتصاف بالرحمة وحصول ملكتها، فمتى رأى يتيمًا أو مسكينًا بادر إليه ومسح عليه، والتمس الثواب في الشفقة عليه، لا يكاد يصبر عن ذلك ولو دُفِع عنه، ثم يتصدَّق عليه بما حضره من ذات يده» (ص٤٦١).

«وليس الاتصاف بحاصل مجرد العلم، حتى يقع العمل ويتكرَّر مرارًا غير منحصرة، فترسخ المَلَكة، ويحصل الاتصاف.»

«إن العلم الأول المجرد عن الاتصاف قليل الجدوى والنفع، والمطلوب إنما هو العلم الحالي الناشئ عن العادة» (ص٤٦١).

يتكلَّم ابن خلدون عن كيفية تكوُّن الطبائع والسجايا من جراء الأُلْفَة والمران:

«الإنسان ابن عوائده ومألوفه، لا ابن طبيعته ومزاجه» (ص١٢٥).

«إن تكوُّن السجايا والطبائع إنما هو من المألوف والعوائد» (ص١٣٨).

«إن العوائد تقلب طباع الإنسان إلى مألوفها، فهو ابن عوائده لا ابن نسبه» (ص٣٨٤).

«إن النفس إذا أَلِفَتْ شيئًا صار من جِبلتها وخِلقتها» (ص٩٠).

«إذا أَلِفَ الإنسان بعض الأحوال صار ذلك له خلقًا ومَلَكَةً وعادةً تنزل منزلة الطبيعة والجِبلَّة» (ص١٢٥).

«إن القريحة مثل الضرع؛ تزيد بالامتراء، وتجف بالترك والإهمال» (ص٥٧٥).

يقدِّر ابن خلدون أهمية التجريد في الحياة الفكرية، ويعتبر النظر في الكليات من أهم ميزات الإنسان، ومع هذا يرى أن استرسال الذهن في ذلك، واعتياده له، لا يخلو من بعض المحاذير في الأمور العملية والسياسية؛ ولذلك يقرِّر في فصل خاص «أن العلماء من بين البشر أبعد عن السياسة ومذاهبها» (ص٥٤٢)، ويعلِّل ذلك بالملاحظات التالية:

يميِّز ابن خلدون الحوادث النفسية الاطلاعية عن الانفعالية في فصل علم التصوُّف، ويوضِّح كلًّا منها على حِدَة:

«إن الإنسان بما هو إنسان إنما يتميَّز عن سائر الحيوان بالإدراك، وإدراكه نوعان؛ إدراك للعلوم والمعارف، من اليقين والشك والظن والوهم، وإدراك للأحوال القائمة، من الفرح والحزن، والقبض والبسط، والرضا والغضب، والصبر والشكر، وأمثال ذلك. فالروح العاقل والمتصرف في البدن تنشأ من إدراكات وإرادات وأحوال، وهي التي يميَّز بها الإنسان، وبعضها ينشأ من بعض، كما ينشأ العلم من الأدلة، والفرح والحزن عن إدراك المؤلم والمتلذَّذ به، والنشاط عن الجمام والكسل عن الإعياء» (ص٤٦٨).

يدوِّن ابن خلدون عدة ملاحظات هامة عن «اللذة» وعن «الحسن والجمال» في فصل الغناء:

«إن اللذة — كما تقرَّر في موضعه — هي إدراك الملائم، والمحسوس إنما تدرك منه كيفية. فإذا كانت مناسِبةً للمدرك وملائمةً كانت ملذوذة، وإذا كانت منافيةً له منافِرَةً كانت مؤلمة؛ فالملائم من الطعوم ما ناسبت كيفيته حاسة الذوق في مزاجها، وكذا الملائم في الملموسات وفي الروائح، ما ناسَبَ مزاج الروح القلبي البخاري؛ لأنه المدرك وإليه تؤديه الحاسة؛ ولهذا كانت الرياحين والأزهار والعطريات أحسن رائحة، وأشد ملاءمةً للروح لغلبة الحرارة فيها — التي هي مزاج الروح القلبي — وأمَّا المرئيات والمسموعات فالملائم فيها تناسب الأوضاع في أشكالها وكيفياتها، فهو أنسب عند النفس وأشد ملاءمةً لها. فإذا كان المرئي متناسبًا في أشكاله وتخاطيطه — التي له بحسب مادته — بحيث لا تخرج عمَّا تقتضيه مادته الخاصة من كمال المناسبة والوضع — وذلك هو معنى الجمال والحسن في كل مدرك — كان ذلك حينئذ مناسبًا للنفس المدركة؛ فتلتذ بإدراك ملائمها؛ ولهذا تجد العاشقين المستهترين في المحبة يعبرون عن غاية محبتهم وعشقهم بامتزاج أرواحهم بروح المحبوب. وفي هذا سر تفهمه إن كنت من أهله، وهو اتحاد المبدأ وإن كل ما سواك إذا نظرته وتأملته رأيت بينك وبينه اتحادًا في البداءة، يشهد لك به اتحادكما في الكون. ومعناه من وجه آخر؛ أن الوجود يشرك بين الموجودات كما تقوله الحكماء، فتود أن يمتزج بما شاهدت فيه الكمال لتتحد به، بل تروم النفس حينئذ الخروج عن الوهم إلى الحقيقة التي هي اتحاد المبدأ والكون.»

«ولمَّا كان أنسب الأشياء إلى الإنسان وأقربها إلى أن يدرك الكمال في تناسب موضوعها هو شكله الإنساني، كان إدراكه للجمال والحسن في تخاطيطه وأصواته من المدارك التي هي أقرب إلى فطرته، فيلهج كل إنسان بالحسن من المرئي أو المسموع بمقتضى الفطرة. والحسن في المسموع أن تكون الأصوات متناسبةً لا متنافرة، وذلك أن الأصوات لها كيفيات من الهمس والجهر، والرخاوة والشدة، والقلة والضغط، وغير ذلك، والتناسب فيها هو الذي يوجِب لها الحسن» (ص٤٢٤-٤٢٥).

يلمح ابن خلدون مبدأ نسبية الإدراكات، ويعبِّر عن هذه النسبية بأصرح العبارات في فصل علم الكلام:

«إن الوجود كله عند كل مدرك في بادئ رأيه منحصر في مداركه، لا يعدوها، والأمر في نفسه خلاف ذلك، والحق من ورائه؛ ألا ترى الأصم كيف ينحصر الوجود عنده في المحسوسات الأربع والمعقولات، ويسقط من الوجود عنده صنف المسموعات؟ وكذلك الأعمى أيضًا يسقط عنده صنف المرئيات.»

«ولو سُئِل الحيوان العجم ونطق؛ لوجدناه منكرًا للمعقولات، وساقطةً لديه بالكلية» (ص٤٥٩).

يلاحظ ابن خلدون آثار هذه النسبية حتى في أنواع الرؤيا وأحلام المنام، ويصرِّح بها في فصل تعبير الرؤيا:

«إن الخيال إذا ألقى إليه الروح مدركه، فإنما يصوِّره في القوالب المعتادة للحس، وما لم يكن الحس إدراكه قط، فلا يصوَّر فيه؛ فلا يمكن من وُلِد أعمى أن يصوَّر له السلطان بالبحر، والعدو بالحية، ولا النساء بالأواني؛ لأنه لم يدرك شيئًا من هذه، وإنما يصوِّر له الخيال أمثال هذه في شبهها ومناسبها من جنس مداركه، التي هي المسموعات والمشمومات» (ص٤٧٧).