النبذة الثانية: محمد بن عبد الوهاب والوهابية

من مؤلفاته

محمد بن عبد الوهاب والوهابية

في وادي حنيفة ظهر مُسَيلمة الذي حارب النبيَّ والإسلام فكان مدحورًا، قتله خالد بن الوليد في وقعة الروضة. وفي وادي حنيفة، بعد ألف ومائة سنة ظهر محمد بن عبد الوهاب الذي كافح البِدَع والخرافات فكان من الفائزين.

قبل ظهور هذا المُصلِح النجدي كان العرب في نجد، بل في الشطر الشرقي من شبه الجزيرة، منغمسين في عقائد وعباداتٍ جاءتهم من النجف ومن الأهواز، أو بالحري من بلاد فارس، فكان لا يزال لإباحات القرامطة أثَرٌ في الأحساء، وكانت للقبور شفاعة لا شفاعة فوقها، فأحلَّها الناس المحلَّ الأعلى في العبادة والتوسُّل. والحق يُقال: إن هذه البِدَع أو هذه الخرافات القديمة أبعدت العرب باديةً وحاضرةً عن حقيقة الدين الكبرى وجوهره الأزليِّ الحي.

أبعدتْهم عن الإسلام الذي جاء يُبطِل عبادةَ الأوثان وكلَّ ما فيه رائحة العبودية لغير الله، فعادوا إلى ما كان فيه أجدادهم وأمعنوا أكثر منهم في الخزعبلات والأضاليل، فلم يتوسلوا فقط إلى قبور الأولياء بل تعدَّدت القِباب فوق القبور فصارت الشفاعة الكبرى للأحجار، بل كانوا يعبدون حتى الأشجار، فيعلِّقون على أغصانها الرقاع ويقدمون لها النذور. ومن هذه الأشجار في نجد خصوصًا في كهوف جبل طويق ووادي حنيفة، ما كانت تفوق سواها شهرة، وتمتاز اسمًا وفعلًا في نظر عبَّادها الذين كانوا يجيئونها من أقصى نواحي الجزيرة متبرِّكين متوسِّلين.

قلت: إن هذه العبادات أبعدت العرب عن الإسلام بل أنستْهم حقائقه وأركانه، فقلَّ منهم مَن كانوا يقرءون القرآن ويفهمون، قال المؤرخ النجدي: «أهمل الناس الصلاة والزكاة والحج وكانوا لا يعرفون حتى مركز الكعبة.» وبكلمة أوضح عادوا إلى الوثنية، فجاء ابن عبد الوهاب يُعيدهم إلى الإسلام، فكان منذ نشأته إلى يوم وفاته يدعو للرجوع إلى الكتاب والسُّنَّة، وقد انتشرت دعوته في نصف قرن بين الحاضرة والبادية، وعمَّت في عهد سعود الكبير البلاد العربية جمعاء.

نعم قد كان في نجد علماء يتَّبعون الإمام أحمد بن حنبل في المذهب والأحكام، ولكن علمهم لم يخلُ ممَّا يشوب طريقة المجتهدين والمتصوفين، فكانوا من هذا القبيل يُشبِهون علماء الكنيسة المسيحية في القرون الوسطى.

ومن كبار أولئك العلماء النجديِّين جدُّ صاحب الترجمة محمد بن سليمان بن علي التميمي. قد كان الشيخ محمد رجلًا فاضلًا كريمًا، تولَّى منصب الفتوى في نجد، ودرس علمَي التفسير والحديث، وكان لحبِّه العلم يُنفق على الطلبة من ماله الخاص ناهيك بأنَّ بيته كان على الدوام مفتوحًا للفقراء والمظلومين اللاجئين إلى برِّه وإحسانه.

وكان ابنه عبد الوهاب مثله من رجال العلم والحِجا، تولَّى القضاء في بعض بلدان العارض فكان عادلًا حكيمًا، وألَّف رسائل عدة في الفقه والتفسير، ولقَّن ابنَه محمدًا شيئًا من العلوم التي كان يُحسِنها، أما سجيَّته الكبرى تلك التي تُميِّز العالم الحقيقي عن سواه من الناس إنما هي الوداعة والاتضاع. وناهيك بها من سجية تحمل صاحبها على الإقرار بالفضل حيثما كان في ولد صغير أو في خصم كبير. فقد طالما استعان الشيخ عبد الوهاب بابنه محمد في حلِّ المعضلات الفقهية والدينية، وهو القائل: «قد استفدت من ولدي محمد فوائد شتَّى في الأحكام.»

كانت ولادة محمد بن عبد الوهاب بن محمد بن سليمان بن علي التميمي في السنة الخامسة عشرة والمائة بعد الألف (١٧٠٣م) في العُيَينة بوادي حنيفة، وقيل: في حُرَيملة، على أن المؤرخ ابن بشر يُزيل، على ما أرى، الريب في الرواية الأولى؛ إذ يقول: «وُلد في العُيَينة قبل أن يُنقَل أبوه إلى حُرَيملة.» فكأن عبد الوهاب نُقل يوم كان ابنه صغيرًا فتضاربت بعدئذٍ الآراء في أيَّة البلدتين مسقط رأسه، والأقرب إلى الصحة رواية ابن بشر.

وُلِد محمدٌ على شيءٍ من الشذوذ، وكان سبَّاقًا في عقله وفي جسمه، سريعَ البلوغ في الاثنين، متوقِّد الذهن، حادَّ المزاج. فقد أظهر القرآن قبل بلوغه العشر، وبلغ الاحتلام قبل إكمال الاثنتي عشرة سنة، قال أبوه: «ورأيتُه أهلًا للصلاة في الجماعة وزوَّجتُه في ذاك العام.» وما عَتَم بعد ذلك أن حجَّ وأدَّى المناسك على التمام وأقام شهرين في المدينة، ثم عاد إلى بلده وأخذ في القراءة على والده ولكنه لم يكتفِ بذلك فرحل طالبًا المزيد. زار الحجاز والأحساء والبصرة مرارًا، وكان الشيخ عبد الله بن إبراهيم آل سيف النجدي والشيخ محمد حيوة السندي المدني من أساتذته. فغُرِسَت في ذهنه مذاهب دلَّت في نموِّها الضئيل على ما تأصَّل فيه بمسقط رأسه تحت سقف والده من مذهب الإمام أحمد بن حنبل.

وقد كانت أكثر إقامته في البصرة، حيث قرأ الكثير من كتب اللغة والحديث على الشيخ محمد المجموعي، ولم ينحصر جهدُه في الدرس بل شرع يبشِّر هنالك بما تجلَّى له من حقائق التوحيد. إنما هو القائل: «كان أناسٌ من مشركي البصرة يأتون إليَّ بشبهات يُلقونها عليَّ فأقول، وهم قعود لدي: لا تصلح العبادة كلُّها إلا لله، فيبهت كلٌّ منهم فلا ينطق فاه.»

أما النفوذ الأكبر في البصرة في تلك الأيام فكان لا يزال للشيعة، مكبِّرة الأولياء، ولكن ابن عبد الوهاب الشاب لم يحجم عن القول الحق حسب اعتقاده، فأدهش الناس وأثارهم عليه؛ فأخرجوه ذات يوم من البصرة. مشى في الهجيرة مطرودًا يقصد إلى الزبير، وكان في نيته أن يزور الشام، ولكنه لضيق زادِه انثنَى عن عزمه وعاد إلى نجد فأقام ووالده عبد الوهاب في حريملة، ثم شرع يبثُّ مبدأ التوحيد وينادي بإخلاص العبادة لله وحده، فكان شديدَ اللهجة قويَّ الحجة، وكان في حريملة قبيلتان لإحداهما رهطٌ من العبيد كثيري الفساد والفسق، فحاول الشيخ محمد أن يردعَهم فأغضبهم، فقاموا عليه ذات ليلة يريدون قتْلَه ففرَّ هاربًا إلى العُيينة.

بعد عودته الثانية إلى مسقط رأسه يبدأ فعلًا نشْر الدعوة، بل قد شبَّث هناك نيران حربها، فرُفعت بين الأنصار أعلامُ التوحيد، ولمعت سيوفُ الحق المسلولة. ارْدَعُوا المعاندين والمعارضين! وكان الشيخ محمد يزداد شدةً يومًا فيومًا، فاشتهر أمرُه في جميع بلدان العارض، في حريملة والعيينة والدرعية والرياض والمنفوحة، وتعدَّدت أتباعه وأعداؤه، بل ظهرت الأنصار وكان ثنيَّان بن سعود وأخوه مشاري في طليعتهم.

ولكن النصير الأول الكبير هو عثمان بن معمر الذي كان يومئذٍ أمير العيينة، وقد اتفق ابن معمر وابن عبد الوهاب على العمل الأول الخطير في نشر الدعوة، العمل الذي أَضرم نار الحماس ونار العداء في الناس.

قلت: إن عرب نجد كانوا يومئذ يقدِّسون القبور، بل كانوا يعبدون القِباب فوق القبور، والأشجار التي يزرعونها في ظلِّ القِباب، فأول ما باشره الشيخ محمد هو أنه أمر الأمير عثمان تلميذه الأول من الأمراء الحاكمين بهدْم القباب والمساجد المبنية في الجبيلة على قبور الصحابة، وبقطع الأشجار التي كانت تتوسَّل إليها الناس.

قبل الأمير، وخرج والشيخ وجماعة من الأنصار إلى الجبيلة فهدموا قباب القبور، قبور الصحابة هناك، ثم تناول الشيخ محمد الفأس بيده، وانهال به على الشجرة التي كانت مشهورة في وادي حنيفة بعجائبها، شجرة «الذيب» ولية الفتاة طالبة الحبيب، والأرملة ذات القلب الكئيب، والزوجة حاملة الطِّيب، تبغي الابن الحبيب.

صاتت الشجرة العجيبة وهي تهوي إلى الأرض، فكان لصوتها الرهيب صدًى تردَّد في شِعاب الوادي وفي جبال سدير، ثم اقتدى التابعون بأمرائهم فشرعوا يهدمون القباب ويجعلون القبور مُسنَّمة كقبور الصحابة.

رُجِمت الزانية! فسرَى خبرُها سيْرَ البرق في البوادي والحضر، ووقع وقْع الصاعقة في القلوب الأثيمة والقلوب الطاهرة، فسكت أُناس وصاح آخرون، ومن هؤلاء أهل الحساء الذين قاموا يحتجون؛ فقد كانوا كما قلت مستمتعين بأشياءَ من الإباحات القرمطية، فكتب أميرُهم سليمان آل محمد رئيس بني خالد الذي كان يحكم يومئذٍ حتى في العارض، وكان ابن معمر عاملًا له، يهدد الشيخ المصلِح بالقتل إذا كان لا يرجع عن غيِّه «في تخريب قلوب المسلمين وإفساد دينهم».

لم يرجع الشيخ المصلِح عن دعوته، فأرسل الأمير سليمان إلى عامله الأمير عثمان يأمره بقتل محمد بن عبد الوهاب، فرأى الأمير أنَّ خير طريقة لحفظ منصبه وخلاص صاحبه، هي أن يغادر الشيخ العيينة.

قَبِل الأمير قولها «وقذف الله في قلبه محبة الشيخ ومحبة ما دعا إليه.» فأراد أن يدعوه للمقابلة، فقال أخوه مشاري: «سِرْ برجلك وأظهر تعظيمه وتوقيره ليَسْلم من أذى الناس.» فسار محمد بن سعود إلى بيت ابن سوَيلم ورحب بابن عبد الوهاب قائلًا: «أبشر ببلدٍ خير من بلادك وبالعزِّ والمنَعة.» فقال الشيخ: «وأنا أبشرك بالعزِّ والتمكين إذا عاهدتَني على كلمة التوحيد التي دعَتْ إليها الرُّسُل كلُّهم.»

وفي ذاك اليوم عُقِد العهد الذي جمع بين عقيدة المُصلِح وسيادة الأمير — بين المذهب والسيف — فتعهد ابن سعود بنشر دين التوحيد في البلاد العربية، وتعهَّد ابن عبد الوهاب بأن يُقِيم في الدرعية معلِّمًا، وأن لا يُحالفَ أميرًا آخر من أمراء العرب.

كان الشيخ محمد بن عبد الوهاب في العقد الرابع من العمر عندما بايع ابن سعود (١١٥٧ﻫ / ١٧٤٤م) على أن يكون إمامًا يتبعه المسلمون، وتعاهد الاثنان على كلمة التوحيد ونشْرِها بين العرب.

ولما علم الأمير عثمان بن معمر بذلك جاء يسترضي صديقَه ويسأله الرجوع إلى العيينة فلم يَفُز ببغيته؛ ذلك لأن الشيخ عاهد ابن سعود على أن يُقيمَ في الدرعية، فجعلها مقرَّه الدائم، فأصبحت في الشطر الثاني من حياته قطب دين التوحيد، ومطلع أنوار العلم التي كانت تنبثق من شمسه المشرقة. فقد تخرَّج عليه أناسٌ كثيرون كان يُرسلهم إلى البلدان القاصية والدانية مُبشِّرين معلِّمين مرشدين منذرين.

كانت الدرعية يومئذٍ بلدة صغيرة قليلة أسباب الرزق والثروة. ولما كثر الوافدون على الشيخ ضاق بهم العيش فكانوا يحترفون في الليل ويتعلمون في النهار. وما دنا القرن الثاني عشر من الزوال حتى أصبحت أكبر مدينة في البلاد العربية، يقيم فيها العرب من اليمن وعمان ومن الحجاز والعراق والشام.

عمَّرت كلمة التوحيد الدرعية، فأضحت في أيام سعود الكبير عاصمة البلاد العربية، وصار الشيخ محمد فيها المرجع الأعلى في العلوم والأحكام، على أنه ظلَّ مع ذلك يُعلِّم يُبشِّر ويؤلف ويراسل ويناقش نشرًا لمذهبه ودفاعًا عنه. حتى إن أولاده الخمسة حسن وحسين وعلي وعبد الله وإبراهيم كانوا عونًا له في التعليم، قال ابن بشر: «قد رأيت لهؤلاء الخمسة مجالس ومحافل للتدريس في بلد الدرعية، وعندهم الطلبة الكثيرون من سائر نواحي نجد ومن أهل صنعاء وزبيد وعمان وغيرها من الأقطار.»

أما التعليم فقد كان مجانًا، بل كان للطلبة نفقة جارية من بيت المال، وللأذكياء منهم جوائز فوق ذلك من مال وكسوة. هناك تَلَأْلأتْ أنوار الدين والفقه والحديث، فكانت الدرعية في تلك الأيام مثل رومة في العهد المسيحي الأوسط، وكانت مدارس الشيخ محمد وأولاده مثل المدرسة الكبرى برومة لنشر الإيمان. وُلِد هذا النجدي الكبير ونشأ في بيت العلم والزهد فأشرب روحه بنيه، وأخذ أحفادُه وأبناؤهم العلمَ عنهم وعنه، فهم لا يزالون حتى اليوم محافظين على هذا الإرث الثمين، إلَّا أنه ينقصهم شيءٌ من المرونة العقلية والروحية، فلا يغادون عبثًا سُنَّة التطور والعمران.

لم يتدخل الشيخ محمد في شئون الملك المدنية، ولكن الأمير محمدًا وابنه عبد العزيز كانَا يستشيرانِه في الأحكام الشرعية، وكانت له الكلمة الأولى في المبايعة على الإمامة.

ظلَّت الدرعية قطبًا للعلم والتعليم إلى يوم دمَّرها إبراهيم باشا المصري، وبعد أن استوطنها الشيخ شرع يكاتب الرؤساء والمشايخ يحذرهم من الشرك ويدعوهم لدين الله دين التوحيد. وكان آنئذٍ سليمان آل محمد أمير الحساء، وابن مُفلق أمير القطيف، وابن تويني أميرًا في البصرة، وابن دواس حاكمًا مستقلًّا في الرياض، وكلهم أعداءٌ لمذهب التوحيد. هم الأمراءُ المعادون. وهناك العلماء السنيُّون والشيعيون الذين سخروا منه، وافترَوا عليه، وشرعوا يتهمونه بكلِّ ما اتُّهِمَ به الخوارج من قبل. حتى إن بعضهم سعى لدى الحكَّام في قتْله.

أول مَن ضلَّله وكفَّره، سعى إلى العلماء في البصرة والأحساء والحرمين في مقاومته وقتْله؛ اثنان من مطاوعة الرياض هما محمد بن سحيم وابنه سليمان، فقالَا: إن ابن عبد الوهاب خارجي، بل من أقبح المضلِّلين والكفار، وأشر الخوارج والفجَّار، ومن جملة مَن رفض دعوته وردَّ عليه في بادئ الأمر أخوه سليمان بن عبد الوهاب الذي كان متولِّيًا القضاء في حريملة. ولكنه اهتدى بعدئذٍ وتاب، فأقرَّ بخطئه، وقال: إن كتابه لم يُكتَب لوجه الله.

حارب المصلحُ العلماء أعداءَه بالعلم، ولكن الجهلة؛ أي عامة الناس الذين أثارهم العلماء عليه لا يقرءون وقلَّما يفهمون، فلا يميِّزون بين الزيارة والعبادة مثلًا، وبين الإكرام والتوسُّل. قيل لهم إن ابن عبد الوهاب يُنكِر كرامة الأولياء، وهو لا يُنكر غير الدعوة لهم، وقيل إنه يُحرِّم زيارة القبور وهو لم يحرِّم غير عبادتها والتشفُّع بها. ولكن العربان لا يقرءون وقلَّما يفهمون غير لغة العنف والقوة. وقد أحرز المصلِح في تحالُفه وابن سعود سيفًا بتَّارًا، فالذي لا يفهم بالقلم يُفهَّم بالسيف، والذي لا يرتدع بالحسنى يُردَع بابن عمِّها.

استلَّ محمد بن سعود الحُسامَ وراح يُنهِي الأعراب عن أفعال الجاهلية، ويدعوهم لدين الحق الذي هو الإسلام المجرد من الخرافات، ويأمرهم بالعمل بالكتاب والسُّنَّة. وكان أتباع ابن عبد الوهاب يدعون أنفسهم بالمسلمين وأعداءَهم بالمشركين.

أُشهِرت الحرب على المشركين في السنة الأولى (١١٥٧) من العهد الوهابي السعودي، فكانت الوقعة الأولى في الرياض بين رجال ابن سعود ورجال دهام بن دواس. ودهام هذا عصامي دون فضيلة أخرى له تُذكَر إلَّا الثبات. اغتصب الإمارة وهو من خدَّام القصر واستمر أميرًا ثلاثين سنة في زمن الزعازع الدينية والفتن والحروب.

كان دهام خادمًا لعبد يُدعَى خميس قتَل قاتل أمير الرياض زيدَ بن موسى أبا زرعة وتولَّى مكانه، ثم فرَّ هاربًا فتولَّى الإمارة دهام خادمه، فقامت عليه الأهالي فاستنجد بابن سعود فأنجده وأقرَّه في مركزه، ولكن العبيد مناكيد فكيف بخدامهم؟!

دعا ابن سعود صديقَه ابن دواس لدين التوحيد فأبى، ثم أنذره فاستكبر وقال: ومَن هو ابن مقرن ليحمل مفاتيح الجنة ويُنذر الناس بالنار؟ شبت الحرب، وكان ابن دواس فيها أشد أعداء التوحيد وآل سعود، حاربهم في الدور الأول عشر سنين وهو يحتل اليوم بلدًا ويُخلِيه غدًا، وحاربهم كذلك بالدسائس والفتن، فقد ظهرت الردَّة في سنة ١١٦٧ في بعض بلدان العارض التي كانت في حوزة ابن سعود وكان هو من عواملها الخفية.

ولكن المصلِح غلب المفتن. بادر الشيخ محمد إلى نجدة ابن سعود في تأديب المرتدين. جاءت الكلمة النارية تشحذ السيف وتعضده. فقد دعا الشيخ الرؤساء والزعماء من جميع البلدان إلى الدرعية، وخطب فيهم باسم الله، فأعاد إلى قلوبهم قبس الإيمان، وأضرم فيهم ثانية نار الجهاد.

ومع ذلك فقد استمر ابن دواس يحارب ابن سعود عشرين سنة، يحاربه بالمقاتلة والمخاتلة. والاه ثم عاداه مرارًا، عاهده أربع مرات حبًّا بدين الله والسلم ونكث أربع مراتٍ عهده. حتى إنه انضم مرة إلى جيشه وحارب المشركين. على إنه بعد تعدُّد الوقعات والهدنات والمعاهدات والخيانات دُحِر في سنة ١١٨٧ﻫ/١٧٧٣م الدَّحْرة التامَّة النهائية، دحره الأمير عبد العزيز بن محمد الذي دخل الرياض ظافرًا، لكنه لم يَفُز بدهام الدواس الذي فرَّ هاربًا إلى بلاد الخرج وتُوفِّي هناك.

وقد كان عريعر صاحب مكر وحيلة بل كان مُخترِعًا، فبعد أن حاصر الدرعية شهرًا دون نتيجة يُشكَر عليها اخترع آلة جديدة للحرب سُمِّيت الزحَّافة، وهي صندوق من خشب يسير محمولًا على دراريج، يجلس فيه من العشرة إلى العشرين رجلًا، وهم في أمن من رصاص العدوِّ، فيسوقونه إلى السور يريدون هَدْمه. وما أشبه زحافة عريعر بدبابة اليوم، ثم حاول عريعر أن يصبَّ مدفعًا كبيرًا يدمِّر به الدرعية فأمر بجمع الحديد والنحاس لهذه الغاية وباشر العمل. شبت النيران ونفخت المنافخ، وذابت في المراجل المعادن، ولكنها في النهاية صدت الطالب، وعصت القالب، قال مؤرِّخ ذاك الزمان: «كلما أفرغها في القالب أبَتْ.»

وكان لعريعر ابنٌ اسمه سعدون لم يرغب مثله في التوحيد فحمل على أهله في الجنوب. اجتاز الدهناء بجيشه ومعه المدافع أيضًا، وهو يبغي اليمامة لينجد أهلها على الموحدين، ولكنه بعد أن جاء اليمامة بمدافعه عاد منها بدونها مثلما عاد أبوه من الدرعية. ولا تزال هذه المدافع محفوظة في بُريدَة.

كُسِر الأب وكسر الابن، فجاءَا للمرة الثالثة موحِّدين قواهما — لا بد من التوحيد على الأقلِّ في القتال — وحاصرَا بُريدَة، فاستمر الحصار أربعة أشهر واستُخدمت فيه الزحافات التي لم تخفِّف عن الأب والابن وجيوشهما ذلَّ الخيبة والاندحار.

ولكن أهل التوحيد لم يستفيدوا من هذه الغلبات المتوالية؛ لأن وجود العدوِّ في نجد كان يشجِّع على العصيان أولئك الذين أُكرِهوا في دينهم، وأولئك الذين تخاذلوا؛ لذلك تعدَّدت الردَّات في الشمال وفي الجنوب. فكان الموحدون إذا أمسكوا القصيم يتفلَّت من أيديهم الخرج، وإذا وُحِّدت المجمعة تعود اليمامة إلى شركها القديم.

أول مَن باشر الجهاد في سبيل الدعوة الأمير محمد بن سعود وإخوانه، ولكن بطل التوحيد الأول هو عبد العزيز بن محمد الذي كان يغزو في الجزيرة شمالها وغربها وشرقها وجنوبها ست غزوات في بعض الأعوام، فوصل إلى الجنوب الغربي إلى وادي الدواسر، وفي الشمال الشرقي إلى السماوة بالعراق. باشر الغزو في سبيل التوحيد وهو شابٌّ، وباشره كذلك ابنه سعود — سعود الكبير فاتح الجزيرة.

قد عاش محمد بن عبد الوهاب ليسمع بهذا النصر المبين ويشاهد ثمار دعوته فيمَن كانوا يؤمُّون الدرعية من سائر الأقطار ليسلموا عليه، ولكنه لم يَعِش ليسمع بفتح الحجاز ودخول سعود ظافرًا إلى مكة المكرمة؛ فقد كانت وفاته قبل ذلك باثنتي عشرة سنة؛ أي في السنة السادسة والمائتين والألف (١٧٩٢م) يوم كان سعود يحارب عربَ المنتفق خارج البصرة، ويوم كانت جيوش الشريف غالب زاحفة من الحجاز لمحاربة أهل نجد.

إنك ترى إذن أن الشيخ محمد بن عبد الوهاب مثل ابن تيمية والإمام أحمد بن حنبل، يعود في هذه الأصول إلى المصدر الأول الأعلى — إلى القرآن. فكلُّ ما هو مبنيٌّ عليه من العقائد والأحكام لا يُرَدُّ ولا يُنتقَد، ولكنَّ الحنابلة والوهابيين لا يختلفون في هذا والأئمة الآخرين. إنما الخلاف في التفسير والاجتهاد، فالجعفريون؛ أي علماء الشيعة، وهم على جهة الاجتهاد في التطرُّف يفتحون الباب على مصراعَيه. والحنابلة وهم على الجهة الأخرى المناقضة يقفلونه. يقرأ الجعفريون بين سطور الكتاب وفي تلافيف الآيات ما يبنون عليه الأحكام، وما لا يخلو في بعض الأحايين من إبهام، فيتخذون التفسير وسيلةً للفرار من معنى الآية الحرفي. ويقول العلماء الحنابلة: أن لا باب بعد الخلفاء الراشدين للاجتهاد، إن كلَّ ما في الكتاب واضح جليٌّ، وهناك بين الفريقين علماءُ المذاهب الأخرى؛ أي الحنفيون والشافعيون والمالكيون الذين يُثبتون حق التفسير ولا يغالون في استخدامه.

بعد الكتاب تجيءُ السُّنَّة وهي محترمة مُتبعة عند الحنابلة والوهابيِّين، ولكن الإسناد في السنة لا يكون دائمًا محققًا فيُثبِت بعضُ المحدثين بعضَ أعمال النبي وأقواله، ويثبت كلُّ المحدثين بعضَها ويختلف المحدثون في جملةٍ منها، هو ذا منشأ الاختلاف بين الشارحين والمفسِّرين.

ولكن الإمام أحمد بن حنبل اهتدى، على ما أرى، إلى الطريق التي فيها العلم الوضعي الواضح الجليِّ فيما هي السنة. وكأنه غربَل الأحاديث ونبذ كلَّ ما ليس عليه الإجماع، فلا يقبل إلَّا ما يُثبِته كلُّ الأئمة، وقد توصَّل والحال هذه إلى أصحِّ الطرائق العملية وجاء بمذهب في الانتخاب، ولنا أن نقول في التفسير يصحُّ أن يُدعَى بالمذهب العقلي الوضعي.

هي القاعدة التي وضحها الشيخ محمد بن عبد الوهاب في قوله: «الحق والصواب ما جاءَت به السُّنَّة والكتاب، وما قاله وعمل به الأصحاب، وما اختاره الأئمة الأربعة المقلدة في الأحكام المتبعة، فقد انعقد على صحة ما قالوه الإجماع.» ثم قال: «والسُّنَّة في عُرْف العلماء المتأخرين هي السالمة من الشبهات في الاعتقادات.»

وقد قام ابن تيمية في القرن الثامن للهجرة ينصر ابن حنبل وينشر مذهبه، بل ينصر ما رآه حقًّا ويبيِّن أن مذاهب الأئمة كلَّها لا تختلف في الحق بعضها عن بعض، فألَّف الرسائل في الحديث والعبادات، وفي زيارة القبور، وكان للأئمة مثل الرسول بولس للمسيح.

قد أسلفت القول إن أهل نجد على ما كانوا فيه من سخيف العبادات هم أصلًا حنابلة. وقد كان جدُّ الشيخ محمد وأبوه وغيرهما من القضاة يستخرجون الأحكام على مذهب الإمام أحمد، أما الشيخ محمد نفسه فقد طالما تمثَّل بهذه الأبيات:

قد كان الشيخ محمد مُعجَبًا أيضًا بابن تيمية مكثِرًا من مطالعة كتبه، وهو القائل: «لست أعلم أحدًا يجاري ابن تيمية في علم الحديث والتفسير بعد الإمام أحمد بن حنبل.» إنك ترى إذن أن المذهب الوهابي هو في أصوله المذهب الحنبلي، وأزيدك علمًا أن كثيرين من أهل نجد — من أهل التوحيد — يدعون أنفسهم حنابلة ويؤثرون هذا اللقب على سواه.

ما فضلُ ابن عبد الوهاب إذن؟ إن فضله بالرغم عمَّا ذكرت لعظيم. ليس من الواجب أن يكون المُصلِح مبتكِرًا طريقته أو مكتشِفًا لناموس جديد في الكون أو في الحياة. إن المصلِح لمخلِص أولًا في يقينه لا يهاود فيه ولا يحابي، وهو مخلص في عمله لا يخرج فيه عن يقينه. وإنه إذا ما بلغ هذه الدرجة من الإخلاص لمتعصب. والمتعصب مقاتل حتى يستقيم المُعْوج وتصفو موارد العبادة واليقين.

أما مواد العمل وأسباب الإصلاح فقد يجدها مدفونة في زوايا النسيان، في ظلمات الماضي، مكفَّنة بالغبار والصداء والعنكبوت، ولا يزال الرَّمَق فيها، لا تزال رغم ما أُثقِلت به من الخزعبلات والخرافات على شيء من الحياة. إن المصلح لَيجد ها هنا دعوته ومصدر العمل والإلهام. أجل حيثما الحياة هناك أيضًا بذورها، وحيثما البذور هناك النشوء والنمو والخلود.

إننا نقول إذن: إن الشيخ محمد بن عبد الوهاب هو الذي أنقذ المذهب الحنبلي ممَّا كان يكتنفه في نجد من أسباب الفساد والاضمحلال. هو الذي اكتشف بذور الحياة فيه فأعاد زرعها وجدَّد موسمها. فهل ندعوه مجدِّدًا؟ إنه لكذلك وفوق ذلك. هل ندعوه مُصلِحًا؟ قد كان ولا شك الباعث الأكبر لإصلاحٍ كبير في نجد، ولكنه قصر، إذا توسعنا بمعنى الكلمة، دون الإصلاح الأكبر في الإسلام. عاد الشيخ محمد إلى الكتاب والسُّنَّة فجاء في حملاته على الشبهات والخرافات شيءٌ من الشدة في التحريم لا نظنُّها تدوم. هل ندعوه معلِّمًا؟ نعم هو معلمٌ كبير، وقد تجاوز في رسالته التعليم، فقد علَّم أهل نجد دين التوحيد الذي كانوا قد نسُوه، ونفخ فيهم فوق ذلك روحًا قومية عظيمة، تلك الروح القومية التي مكَّنتهم، وهم محصورون ببوادٍ من الرمال في قلب البلاد العربية من التوسُّع والاستيلاء، فقلَّدتهم من القوة سيفًا نبويًّا، ومن التفوُّق رمحًا حنفيًّا، ومن التقشُّف والصبر والثقة بالنفس — بعد الثقة بالله — دِرعًا من دروع الصحابة. هو ذا الفضل الأكبر للشيخ محمد بن عبد الوهاب. إن دعوته في نتائجها سياسية كما ترى ودينية معًا. وما كانت كذلك لولا تمسُّكه في أكثر الأحايين بمعاني الكتاب والأحاديث الظاهرة؛ أي بمعانيها الحرفية.

خذُ لك مثلًا مسألة مَن أدَّى الشهادتين ولم يُصلِّ ولم يُزَكِّ. فإن الإمام الشافعي وأبا حنيفة لا يحكمان بكفره إذا كان لا يجحد الصلاة وغيرها من أركان الإسلام، وحجتهما في ذلك حديث رواه عبادة بن الصامت، قال: سمعت رسول الله ﷺ يقول: «خمسٌ كتبهن الله على العباد مَن أتى بهنَّ كان له عند الله عهد أن يُدخله الجنة، ومَن لم يأتِ بهنَّ فليس له عند الله عهدٌ، إن شاء عذَّبه وإن شاء غفر له.» أما الإمام أحمد فيحكم بكفره، ويحتج بأحاديث منها: «بَين الرجل وبين الشرك والكفر ترك الصلاة.» ومنها: «أُمِرت أن أقاتل الناس حتى يشهدوا أن لا إله إلا الله وأن محمدًا رسول الله ويقيموا الصلاة ويؤتوا الزكاة …»

العود إذن إلى الكتاب وما فيه من آيات يلزمها شرح أو تفسير، وغيرها ما هي واضحة جليَّة إلَّا أنها أُنزِلت لغرض معلوم في وقت معلوم. فمَن عاد إلى التاريخ ولجأ إلى مفاتح التفسير، رَحُب لديه ولدى أتباعه مجال الفكر وضاق غالبًا مجال اليقين. ومَن تمسَّك بالمعنى الظاهر كانت النتيجة عنده وعند أتباعه عكس ما ذكرت. أما اليقين فقد يضيع أو يضعف في تعدُّد الشروح والتفاسير، والعزم يضعف في ضياع اليقين، ونشر المذهب إذا ضعُف العزم في رجاله لا يتمُّ وقد يستحيل.

لم يكن محمد بن عبد الوهاب خَشِن الطبع قاسي القلب عتيًّا، بل كان في حياته الخاصة والعامة لطيفًا، مُحسِنًا، شفوقًا، حليمًا. على أنه في يقينه شأن كبار المصلحين، لم يكن ليهاوِدَ أو يلين. علَّم الناس معرفةَ الله ومعرفة النبي ومعرفة الدين بالأدلة القرآنية، والأحاديث النبوية، على طريقة الصحابة، خلافًا لعلماء المسلمين في الأمصار الذين يعلِّمون هذه المواضيع الثلاثة على طريقة المتكلمين. قد ناله من الجهلاء وأدعياء العلم ما نال كلَّ مصلح كبير. لا سيما وقد جاء يردعهم عن عادات الآباء الأسلاف الذين درجوا على حبِّ البدع والخرافات. على أنه لم يكفِّر أحدًا من هؤلاء، بل كان يقول: «معاذ الله أنْ أكفِّر مَن قال لا إله إلا الله.» ولكنه في رجوعه إلى الكتاب والسُّنَّة اصطدم بآيات وأحاديث نبَّهت فيه نعرة الأقدمين فحرَّض على الأعمال التي شوَّهت في الماضي كلَّ دين.

على أن الإصلاح في بادئ أمره لا يكون بغير الهدم، ولا يقوم بغير شيء من الإرهاب.

قال المقاومون: ورسول الله مأذون، وبالتالي ملائكته، فتوسَّع المتطرِّفون في المسألة، وقالوا: والمقربون كذلك من رسول الله وملائكته؛ أي الأولياء مأذونون، فجرَّ ذلك إلى الشرك العميم، والكفر الذميم.

هي ذي حجة ابن تيمية وابن عبد الوهاب الكبرى. ليس للملائكة ولا لأحد من المخلوقات منهم سهمٌ واحد في مُلْك الله، وليس له أعوان تعاونه كما تكون للملوك أعوان.

إذن هناك شفاعة، وهي تنفع إذا كان المُتشفَّع به مأذونًا له. وها هنا اختلف العلماءُ والمفسرون. كيف السبيل إلى معرفة مَن أَذِن له الله بالشفاعة؟ قد أجاب ابن تيمية على هذا السؤال وأحسن التخلُّص، فقال: «وفي كلِّ حالٍ الإذنُ من الله، فالأمر إذن كلُّه له تعالى.» لا نزال في الدائرة التي لا نهاية لها. أنت تردُّني إلى الكتاب وأنا أردُّك إلى الله، وإذا رددتني إلى الله أردك إلى كتابه تعالى وسُنَّة رسوله.

هي ذي حجة أصحاب الأولياء. فإذا استجاب الله طلْبة النبي وعم النبي أفلا يستجيب كذلك طلْبة صهرِه وابنته وابنَيها والصالحين من سليلتَيهما؟ ولكن ابن تيمية وابن عبد الوهاب يردَّان عليهم في قولهما: إن هذا من باب طَلَبِ الإنسان الحيِّ ما يقدر عليه، فإن حقيقة التوسُّل بالنبي وبعمِّه هو طلب الدعاء منهما في حياتهما وذلك جائز، أما الميت فلا يستطيع أمرًا.

قد نهى النبي حتى عن التعظيم؛ لذلك لا يقبِّل أهلُ نجدٍ يدَ سلطانهم، ولا يخضعون أمامه أو يطأطئون له الرأس. لا يجوز السجود والتعظيم لغير الله، وقد نهى النبي عن الصلاة عند طلوع الشمس وعند غروبها، فتُصلَّى صلاة الفجر قبل الشروق وصلاة المغرب بعد الغروب؛ ليُبعد المسلمين عن العقائد التي كانت شائعة في الجزيرة خصوصًا في اليمن وفي الأحساء؛ أي عقائد عبدة الشمس والكواكب، المجوس والصابئين، فلا يسجدون مثلهم للشمس.

أما زيارة القبور فمشروعة شائعة عند الوهابيين، والدعاء للميت هي بمنزلة الصلاة على جنازته. فأهل نجد الذين يواظبون على هذه العادة يقولون: سلام عليكم أهل ديار قوم مؤمنين وإنا إن شاء الله بكم لاحقون، يرحم الله المستقدمين منا والمستأخرين، نسأل الله لنا ولكم العافية، اللهم لا تحرمنا أجرهم ولا تفتنَّا بعدهم.

هو دعاء جميل. وأجمل منه جواب النبي لرجل قال له: ما شاء الله وشئت. فقال النبي: «أجعلتَني لله ندًّا، بل ما شاء الله وحده.» وقد قال أيضًا: «لا تقولوا ما شاء الله وشاء محمد، ولكن قولوا ما شاء الله ثم ما شاء محمد.» وهذي هي القاعدة التي يجري عليها اليوم أهل نجد، فيقولون مثلًا: ما شاء الله ثم ما شاء ابن سعود، نسأل الله ثم ابن سعود، لولا الله ثم ابن سعود لهلكنا.

هذي هي درجات التوسُّل الثلاث، ومنها واحدة فقط فيها الشرك الصحيح، فيحلِّل ابن تيمية وابن عبد الوهاب قتل صاحبه إن لم يَتُب، أما الدرجتان الثانيتان فالذنب فيهما شبيه بالخطيئة العرضية عند المسيحيين، ولا يجوز قتلُ مَن عُدَّ توسُّله منهما.