ما دونه الكتاب القدامى وأثبتته الكشوف عن عبادة الحيوان في مصر القديمة

سنت كلمنت الإسكندري

عبادة الحيوان في المقاطعات

ويقول «بلوتارخ» — الذي عاش من ٤٦ إلى ١٢٠ ميلادية — أن الغنم كانت تعتبر — في كل مكان في مصر — مقدسة، وعلى ذلك أصبحت من الحيوانات التي حُرِّمَ إلحاق أي ضرر بها.

ومن الفقرات الهامة التي أتت فيما كتبه «سترابون» عن الغنم قوله: «إن غنم إقليم «طيبة» وإقليم «سايس» وكذلك ذئب مقاطعة أسيوط، وقرد «الأشمونين»، ونسناس «بابليون» (مصر العتيقة)، ونسر «طيبة»، وأسد «تل المقدام»، وتيس «منديس»، ونمس «تل أتريب»، وحيوانات أخرى في مدن أخرى؛ كانت تُقَدَّسُ على التوالي كل في مقاطعته.»

ولدينا بطبيعة الحال كذلك فقرات عدة كالتي أوردناها فيما سبق نقلًا عن «هردوت» حيث نجد أن حيوانًا كان يُعْبَدُ في مقاطعة ويُنْبَذُ في أخرى.

ولحسن الحظ نجد أن اختلاف عبادة الحيوانات في كل مقاطعة على انفرادها قد ورد في الآثار التي كُشِفَ عنها أثناء أعمال الحفر في كل أنحاء القطر بصورة واضحة لا لبس فيها ولا إبهام.

وتدل الإحصاءات التي عُمِلَتْ عن أنواع الحيوانات في مجموعها على حسب ما جاء على لسان الكتاب الإغريق والرومان أنها كانت اثنين وثلاثين نوعًا. وهؤلاء الكتاب هم «هردوت» و«سترابون» و«بلوتارخ» و«اليان».

الفنكس

وفضلًا عما ذُكِرَ، حدثنا الكتاب الإغريق والرومان عن طائر خرافي يُدْعَى «فنكس» (العقاب) كما حدثنا عن «سفنكس» (بولهول) وكانا يُعْبَدَان في صورتي تمثالين.

وقبل أن نتحدث عن طبقات الحيوانات المقدسة يجدر بنا أن نضع قائمة عن كل من مقاطعات الوجه القبلي والوجه البحري، ونذكر فيها اسم المقاطعة والمدينة الرئيسية التي يُعْبَدُ فيها الحيوان، ثم اسم الإله الرئيسي، وأخيرًا نذكر الحيوان المقدس الذي كان يتقمصه أو يتمثل فيه هذا الإله. (راجع: مصر القديمة، الجزء الأول. حيث يوجد في آخر الكتاب قائمة مفصلة عن مقاطعات مصر ومعبوداتها بصورة مفصلة).

طبقات الحيوان المقدس

والطبقة الثانية: هي الحيوانات التي من فصيلة حيوان المعبد المؤله. وهذه الطبقة لا تتخذ آلهة؛ أي إنها لا يتقمصها إله، ولكن تعتبر مقدسة، ولا يصيبها من الناس سوء بوصفها محببة عند حيوان المعبد الذي تقمصه الإله.

ومما يطيب ذكره هنا أن الحيوان الذي كان يتقمصه الإله كان يُمَيَّزُ بطبيعة الحال بعلامات خاصة لا بد من وجودها فيه. وقد كتب عن هذه العلامات الكتاب الإغريق والرومان، وكذلك وجدنا هذه العلامات مذكورة في النقوش الأثرية؛ مثال ذلك ما جاء في لوحة منديس التي تحدثنا عنها مليًّا في الجزء الخامس عشر من هذه الموسوعة. وهذه العلامات على أية حال قد تحدث عنها الكتاب القدامى بتفصيل طويل ودقة بالغة. فقد ذكروا أكثر من تسع وعشرين علامة مقدسة للثور «أبيس». والمعلومات الخاصة بهذه العلامات كانت مدونة في كتب مقدسة محفوظة في مكتبة المعبد، والظاهر أنها كانت تحت إشراف طائفة خاصة من الكهنة، وهؤلاء هم الكتاب المقدسون. وكانت كل علامة في نظرهم تدل على معنى رمزي بالنسبة لمكان الإله في أماكن عبادة مختلفة قد تكون مرتبطة به أساطير مختلفة، ومن الجائز كذلك أنه كان لكل حيوان متقمص من نفس النوع في أماكن مختلفة على الأقل بعض علامات مميزة مختلفة. مثال ذلك أنه يمكن أن يكون لكبش معبد «طيبة» علامات غير العلامات التي كان يتميز بها كبش آمونيوم في سرت، أو أن بقرة «حتحور» المقدسة في «منف» كانت لها علامات أخرى غير التي كانت لبقرة «قوص»، أو أن «حور» هو الصقر المقدس صاحب «إدفو» كان له علامات مميزة غير علامات صقر «تانيس»، أو أن الإله «سبك» التمساح المقدس صاحب الفيوم كان له علامات غير علامات تمساح معبد آخر في مكان آخر يُعْبَدُ فيه التمساح. ولا نزاع في أن مثل هذه الاختلافات في العلامات لنفس حيوان المعبد على حسب تصور أهل البيئة المحلية التي كان يُعْبَدُ فيها هذا الحيوان المتقمص؛ كانت لا بد — بضرورة الحال في بعض الأحيان — قد شغلت بال كل الشعب عندما كان يُراد إيجاد حيوانات عدة للمعابد المختلفة من نفس النوع. وعلى الإنسان أن يفكر على سبيل المثال كم من كباش الإله «آمون» وكم من كباش الإله «خنوم»، وكم من بقرات الإلهة «حتحور»، وكم «أبيس» الإله «تحوت» (أبو منجل) وكم من تماسيح الإله «سبك»؛ كان لا بد من العناية بها والمحافظة عليها في المعابد العديدة التي كانت في أنحاء أرض الكنانة؟

والظاهر أن موضوع الولادة الخارقة للطبيعة لم يكن قاصرًا على الثور «أبيس» وغيره من العجول المقدسة؛ بل كانت أمرًا ضروريًّا للحيوانات الأخرى التي كانت تُعْبَدُ في المعبد. وقد كان الكشف عن حيوان معبد تتوافر فيه كل العلامات المقدسة من أصعب الأمور أحيانًا، ومن أجل ذلك كان الملك بطبيعة الحال يخصص جائزة مالية لمن يكشف عن الحيوان الذي فيه كل العلامات المقدسة التي لا بد منها. ولدينا برهان محس على ذلك؛ فقد خصص الملك «دارا» ملك الفرس مائة تالنتا لمن يجد عجل «أبيس» جديدًا، وهذا المبلغ الذي خصصه «دارا» لهذا الغرض يُعْتَبَرُ مبلغًا ضخمًا لم يُسْمَعْ بمنح مثله مكافأة لمثل هذا الغرض. غير أن سبب ذلك كان يرجع لأمر خاص؛ فقد كان ملك الفرس يريد بذلك أن يهدئ غضب الشعب الثائر على شطربته، والذي كان قد جاوز حد المألوف في تصرفاته، وعلى أية حال لم يصل إلينا فيما تركه ملوك مصر القدامى مثل هذه المكافأة. وإذ اتفق أن الحيوان الذي كانت فيه كل هذه العلامات قد تعرف عليه أهل الخبرة في هذا الموضوع عند أحد الأهالي سواء أكان هذا الحيوان ثورًا أم كبشًا أم إوزة؛ فإنه كان يُؤْخَذُ منه في الحال، ويكافأ مقابل ذلك مكافأة حسنة.

وعند العثور على الحيوان المطلوب كانت تقام الأفراح العظيمة التي كان يشترك فيها أحيانًا الملك وأسرته، وغالبًا كل رجال كهنة مصر، أو على الأقل كانوا يمثلون في الاحتفال بذلك. وكان حيوان المعبد المُكْتَشَف حديثًا يقاد إلى معبد سلفه، ويقدس هناك في احتفال بوصفه الروح العائشة أو حياة الإله المجددة. وفي حالة «أبيس» كان يُعْتَبَرُ نائبًا عن الإله «بتاح». ومن أجل ذلك كان الكشف عن حيوان معبد وظهوره على الأرض متقمصًا إلهًا يعتبر حادثًا سعيدًا للغاية يدل على التفاؤل الحسي للبلاد، وكان القوم يعبرون عن فرحهم وحسن تفاؤلهم بطرق عدة؛ فكانت تُنظم المواكب، ويأتي الحجاج من كل فج ترحيبًا بإشراق الإله الجديد، ثم تُقام له الولائم وتُنْصَب حفلات الرقص وتُقَرَّبُ له العطور، وتقام الأحفال والقربات، تُنْشَدُ المدائح وتشرب الجعة ويُحْتَسَى النبيذ، وتؤكل لحوم العجول والإوز المطهي، ويلعب بالصناجات وينفخ في الناي ويضرب على آلات الطرب؛ ويسود السرور وتنتشر الأفراح بسبب ولادة الإله الرفيع من جديد.

على أن الاحتفال بتقديس حيوان المعبد لم يكن عبارة عن مظهر من مظاهر الفخفخة والأبهة كما يحدث في الكنائس الآن؛ بل كان يعد عيدًا شعبيًّا. ويُلْحَظُ في الاحتفال بحيوان مثل الثور «أبيس» الذي كان يعتبر غاية في القداسة، وكذلك في الاحتفال بالعجل «منيفيس» أو العجل «بوخيس»؛ أن مصر كانت في مثل هذه المناسبة تكون في عيد من أول الفنتين حتى مصبات النيل. وبطبيعة الحال لم يكن يشترك — في مثل هذا العيد العظيم — المعابد التي كانت تدين بدين الإله «ست» (إله الشر)، ومن الجائز أن يكون ظهور كبش المعبد المقدس في «طيبة» أو كبش معبد «منديس» أقل في العظمة والأبهة بالنسبة للعجلين «أبيس» و«منيفيس»، ومن جهة أخرى نشاهد أن الاحتفال بالكشف عن تمساح معبد جديد تتوافر فيه الشروط اللازمة، في أي معبد مهما كان صغيرًا أو غير شهير في الفيوم؛ كان يُعْتَبَرُ يوم راحة أو يوم إجازة لفلاحي القرى المساكين.

ومما يجدر ذكره هنا بوجه خاص أنه لم يكن يُعْبَدُ في المعبد الواحد إله واحد؛ بل كان لكل معبد ثالوث من الآلهة يعبد فيه، وهذا الثالوث هو ما يُعَبَّرُ عنه بالأسرة الإلهية، ويتألف من الأب (وهو الذي يتقمص الحيوان الأعظم في المعبد) والأم والابن. والثالوثات الأكثر شهرة ومكانة في مصر هي ثالوث «أوزير» و«إزيس» و«حور»، وثالوث «آمون» و«موت» و«خنسو»، وثالوث «بتاح» و«سخمت» و«نفرتم» في منف، وثالوث «سبك» و«حتحور» و«خنس»، وثالوث «إدفو» ويتألف من «حور» و«حتحور» و«أحي». وقد يكون الثالوث مؤلفًا من زوج وامرأتين مثل ثالوث الشلال، ويتألف من «خنوم» و«ستيت» و«عنقت». هذا، وقد ذكرنا ثالوثات أخرى في سياق الحديث عن المعابد المصرية في العهد المتأخر مثل ثالوثا معبد «كوم أمبو». ونجد أحيانًا في نفس المعبد عدة آلهة متجاورة وتُعْبَدُ كلها، وأحسن مثال على ذلك الآلهة التي كانت تعبد في معبد «سيتي الأول» بالعرابة المدفونة. فقد عُبِدَ هناك ثالوث «أوزير» بالإضافة للآلهة «بتاح» و«حور أختي» و«آمون» والملك «سيتي» الأول نفسه الذي أله نفسه.

وعلى الرغم من تعدد الآلهة في معبد واحد فإنه كان لزامًا أن يكون فيه إله واحد يتقمص الحيوان المقدس الرئيسي، وكانت الآلهة الأخرى في المعبد توضع تماثيلها في قوارب صغيرة، وكان الحيوان المتقمص يسير في موكب بعظمة وفخار، وكان تمثاله يُحْمَلُ على أكتاف الكهنة كذلك في قارب كما تحدثنا بذلك الآثار، أما الآلهة الأخرى التي في المعبد فكانت تسير في ركابه في الموكب.

وأعظم مكان مقدس في المعبد المصري هو الذي يوجد في نهاية المبنى، وكان المفروض أنه في هذه البقعة من المعبد يسكن الإله الأعظم الذي يتقمص الحيوان المقدس كما وصفه لنا «سنت كلمنت» فيما سبق. ومأوى الإله هذا كان يُسَمَّى قدس الأقداس.

ولقد كان من المفهوم تمامًا أن الحيوانات الصغيرة الحجم التي كان يتقمصها الإله الخاص لكل منها، وبخاصة التي كان يمكن أن تختبئ بسهولة أو تهرب مثل فأر السم أو الثعبان أو الضفدعة أو النمس؛ كانت حراستها صعبة جدًّا، ومن أجل ذلك كانت تُوضَع في أقفاص؛ أي نواويس مصنوعة من الخشب أو الحجر، ويُحَاطُ كل قفص بسياج مجهز بقضبان يمكن بوساطتها أن يصل الإنسان إلى الحيوان المتقمص، ويقدم له ما يريد من طعام وشراب، وفي الوقت نفسه يضمن عدم اختفائه.

أما الحيوانات الكبيرة الحجم التي كانت تتقمصها آلهة أو تمثل آلهة مثل الثور المقدس والكبش والتيس والغزال والأسد؛ فكانت — بطبيعة الحال — تُحْفَظُ في أماكن رحبة واسعة، وكان بعض هذه الأماكن يُعْمَلُ لها سياج فتحجز الحيوان عن الكهنة والشعب معًا؛ وذلك بسبب خطورة بعضها إذا ما اقترب الإنسان منها مثل التمساح والأسد. أما فيما يخص الطيور التي كانت تتقمصها آلهة فكانت بطبيعة الحال تُصْنَعُ لها أقفاص فسيحة يتخللها الهواء، وبذلك يمكن أن يسكنها الطائر في أمان وراحة.

وفضلًا عن ذلك نجد على الآثار أن حيوانات المعبد غالبًا ما تمثل في أقفاصها كما جاء في لوحة «بيعنخي» التي تحدثنا عنها في الجزء الحادي عشر من هذه الموسوعة. وتدل الظواهر على أنه كان هناك اهتمام خاص بالمسكن الذي كان يأوي فيه الحيوان المتقمص في المعبد، ولا أدل على ذلك من التمساح الذي كان يسكن في المعبد؛ فكان له حوض مملوء بالماء يسبح فيه، وكان يُعْمَلُ بالمثل — على نطاق أصغر — للضب (الورل) والضفادع والسلحفات؛ إذ اتفق أنها عُبِدَتْ في المعبد بوصفها حيوانات تتقمصها آلهة، ومن ثم كانت تعتبر أنها الآلهة الرئيسية في المعبد.

إطعام الحيوانات المقدسة

الأموال التي كانت تُنْفَقُ على هذه الحيوانات

وكانت الأموال التي تنفق على هذه الحيوانات التي تُحْفَظُ في المعابد يأتي معظمها من دخل الأطيان التي كانت موقوفة على كل معبد من هذا الصنف.

خدام الحيوانات المقدسة

ويقول المتن إن هؤلاء الكهنة كانوا يعنون بأمر دفنها كما هو مدون في الكتب.

وعلى أية حال سنتحدث فيما بعد عن طائفة الكهنة الخاصين بدفن الحيوانات المقدسة وعبادتها بعد موتها.

تقديس الحيوانات المتقمصة

كان الحيوان الذي تتقمصه روح الإله يتمتع بطبيعة الحال باحترام إلهي من الكهنة والشعب على السواء؛ فكثيرًا ما نرى على الآثار كهنة يتعبدون أمام الحيوان المقدس واقفين أو راكعين أو منبطحين على الأرض، كما نرى كذلك هؤلاء الكهنة وهم يصبون قربات النبيذ ويحضرون القربات. وكان عليهم بوجه عام أن يقوموا بالخدمات المقدسة اللازمة كما كان عليهم أن يقوموا بمثل هذه الخدمات لتماثيل الآلهة الصغيرة التي كانت توضع في قوارب، وغالبًا ما كان الملك يمثل على لوحات تذكارية مهداة للآلهة بوصفه كاهنًا أمام الحيوان المؤله. وكثيرًا ما نشاهد الحيوان المقدس ممثلًا على لوحة المتوفى حيث نرى الأخير يتعبد إليه، ويقدم له القربات، ويحضر له النبيذ؛ وكذلك يُلْحَظُ أن نماذج الحيوانات المقدسة العديدة التي عُمِلَتْ بأحجام مختلفة وبإتقان فائق كانت توضع مع الحيوان المتوفى بمثابة نذر، وقد بقي لنا بعضها ذُكِرَتْ في قوائم سجلات المعبد كما وُجِدَتْ مع الحيوان المتوفى. ولدينا تماثيل صغيرة للعجل «أبيس» وكذلك وصلت إلينا صور للأسد المقدس. هذا، وقد وُجِدَتْ مع هذه التماثيل لوحات منذورة نُقِشَتْ عليها صلوات وأناشيد للحيوان المؤله.

خروج الحيوان المقدس من حظيرته في المعبد

تحدثنا الآثار الباقية عن أن حيوان المعبد كان أحيانًا يغادر مقره في المعبد، ويسير في موكب بين كهنته والأتقياء من أتباعه المخلصين. فقد كان الحيوان المقدس الذي يتقمص روح إله المعبد يخرج لزيارة آلهة أخرى مثله في معابدها؛ فمن ذلك الزيارة السنوية التي كانت تقوم بها البقرة «حتحور» صاحبة «دندرة» للإله «حور بحدتي» زوجها وإله «إدفو» الأعظم، وقد تحدثنا عن هذه الزيارة في الجزء السالف.

وفاة الحيوان المقدس

كان حيوان المعبد المقدس يعيش عيشة ناعمة؛ إذ كانت تُبْذَلُ في خدمته كل عناية وصون، فكانت تُقَدَّمُ له أرفع مراسيم الاحترام والإجلال حتى تحضره الوفاة الطبيعية. وقد كان المفروض أن الثور «أبيس» — الذي كان احترامه وتقديسه عظيمًا لدرجة كبيرة جدًّا — لا يتعدى عمره الخامسة والعشرين، ولذلك قيل إن الكهنة كانوا يذبحونه إذا جاوز هذا السن، غير أن البيانات التي لدينا قد أظهرت أن هذا القول مختلق. ومن جهة أخرى نجد على حسب ما أورده «بلوتارخ» من معلومات يُعْتَمَدُ عليها إلى حد ما، أن حيوان المعبد المقدس كان يُذْبَحُ على ما يظهر. فقد جاء في الفصل الثالث والسبعين من كتابه عن «أوزير» و«إزيس» ما يأتي: عندما تسري روح «تيفون» (= أي روح «ست» إله الشر) في هذا الحيوان فإنه يظهر — كما تدل الأسطورة — أن كل طبيعة دنسة حيوانية تؤلف جزءًا من هذه الروح الشريرة، ولكن لأجل تهدئة هذه الحالة وإصلاحها فإن كل حيوان كان يهدأ بالعبادة، ولكن إذا ثار الحيوان بقوة وبصورة مزعجة، وذلك بسبب مرض مهلك أو بسبب مصيبة عامة خارقة لحد المألوف؛ فإنه كان لزامًا على الكهنة أن يقودوا هذا الحيوان المؤله أثناء الليل الحالك الظلمة سرًّا، ويخيفونه أولًا بالتهديد لأجل أن يوقف هذه الكارثة الجماعية، وبعد ذلك ينذرونه ويذبحونه بمثابة عقاب للروح الشريرة التي تسكنه، أو بمثابة تكفير عن شر مستطير. وقد ذكر «مانيتون» أنه في مدينة «الكاب» قد أُحْرِقَ رجال بسبب أنهم كانوا يدعون شياطين، وبعد حرقهم ذُرِيَ الرماد المتخلف من حرقهم في مهب كل الرياح. وعلى أية حال كان يحدث ذلك علنًا في وقت محدد في أيام الكلب (وهو من يوم ٣ يوليو حتى يوم ١١ أغسطس عندما كان يطلع نجم الكلب ويغيب مع الشمس).

حزن الشعب على موت حيوان مقدس

وكانت العادة المتبعة عند موت حيوان المعبد الذي يتقمصه الإله الأكبر في نفس المعبد أن يعمَّ الحزن أنحاء المقاطعة. أما عند وفاة العجل «أبيس» أو العجل «منيفيس» فكانت كل البلاد تعلن الحداد عليه مدة سبعين يومًا يُعتنى في خلالها بتحنيطه ودفنه بكل مظاهر التجلة والأبهة والفخار. وعلى أية حال كان يُبْحَثُ في خلال تلك المدة عن خلف له، وفي معظم الأحيان كان يُعْثَرُ على مثيله؛ وعلى ذلك فإنه على أثر دفن الثور المتوفى كان يُقَامُ عيد يُدْعَى عيد «الظهور» أي ظهور الحيوان الجديد الذي كان ينصب في المعبد. وإذا حدث أن العجل الذي يحتوي على كل العلامات اللازمة في مدة السبعين يومًا لم يُعْثَرْ عليه فإن الحزن كان يمتد أجله على الأقل في منطقة المعبد بين الكهنة. وقد وصلت إلينا بعض تقارير عن كيفية إظهار الحزن على الحيوان الراحل، وكان أبرز علامات لذلك هي صوم القوم وحلق شعورهم. وكان من الضروري حفظ جسم حيوان المعبد المقدس؛ وذلك لأن حياة هذا الحيوان في عالم الآخرة تتوقف على بقاء قرينه (كا = الروح) الذي كان لا يمكن أن تبقى إلا إذا كان الجسم سليمًا، ومن ثم كان تحنيط الجسم أمرًا محتمًا. وتفسير ذلك أن المصريين كانوا يعتقدون أنه ما دام الجسم محفوظًا تمامًا فإنه يكون في استطاعة القرين (كا) أن تأخذ من القربان الذي يُقَدَّمُ للمتوفى، وتوصله إلى جسمه أو موميته ما دامت سليمة في القبر. ونفهم من ذلك أن ما كان يُتبَع في تحنيط جسم الإنسان وتقديم القربات له كان يتبع مع الحيوان المقدس.

تحنيط الحيوان المقدس

ومما تجدر ملاحظته هنا أن جبانة الحيوانات المقدسة كانت تتألف من مدافن منفردة يُدْفَنُ في كل الحيوان الرئيسي الذي كان يقدس في المعبد ويسكن فيه. وكانت هذه الجبانة تحتوي على كهوف جماعية تدفن فيها الحيوانات المقدسة التي من نوع الحيوان المقدس الرئيسي. ولا نزاع في أن الحيوان المؤله — الذي كان يعتنى به في كل حالة من حيث التحنيط والتجهيز؛ كان يثوي غالبًا تحت مقصورة صغيرة تقام فوق قبره المحفور في جوف الأرض، وهذه المقصورة كانت مخصصة لعبادته؛ فكانت تزدان بالنذور التي كان يقدمها الصالحون وأهل التقوى، هذا فضلًا عما كان يقدم له من قربات، ويُقام له من صلوات. وأبرز مقاصير من هذا النوع معروفة لنا هي مقاصير العجل «أبيس» في سقارة. وقد تحدثنا عنها في أنحاء مختلفة في هذه الموسوعة منذ بداية إقامتها في هذه البقعة المقدسة.

الأشياء التي كانت تُدْفَنُ مع الحيوان المقدس

لما كان حيوان المعبد المقدس يعتبر في نظر المصري القديم — بعد موته — مثل الإله «أوزير»، إذ كان تُقَامُ له شعائر كالتي كانت تقام لأي مصري من علية القوم بعد وفاته؛ فقد كان الأخير بدوره يعتبر «أوزير» في عالم الآخرة، وذلك منذ ظهور الديموقراطية في عالم الآخرة بعد الثورة الاجتماعية التي اندلع لهيبها في العهد المتوسط الأول من تاريخ أرض الكنانة؛ أي بعد سقوط الدولة القديمة. وتدل كل الظواهر على أن العجل «أبيس» كانت تقام له كل المراسيم التي كانت تقام لعظيم من علية القوم؛ فكانت توضع في قبره كل الأدوات التي كانت تلزم له في عالم الآخرة مثل التماثيل المحيبة وغيرها من التمائم، كما كان يُعْمَلُ له حفل فتح الفم. وسنتحدث عن ذلك فيما بعد.

أما الحيوانات التي كانت من نوعه أو بعبارة أخرى من فصيلة الحيوان الإله المقدس في داخل المعبد فقد كانت تُعْمَلُ لها مثل هذه الشعائر، ولكن بدرجة أقل؛ لأنها لم تكن حيوانات تقمصتها آلهة مثل إله المعبد المقدس؛ يُضاف إلى ذلك وقبل كل شيء أن الإله الذي يُعبد في المعبد كان قد تجسد في واحد منها، ومن أجل ذلك كان يُعنى بهذه الحيوانات، كما إنه كان محرمًا ذبحها، ولا تُقدم لحومها قربانًا، ومن أجل ذلك أيضًا كان عقاب من يتعدى على واحد منها هو الموت.

وخلافًا لهذه العناية السالفة الذكر فإن الإنسان بوجه عام لم يكن يهتم كثيرًا بهذه الحيوانات المقدسة؛ إذ لم يحسب حساب ما كان يصيبها من أذى على يد الإنسان من أخطار أو من المقاطعات المعادية، أو من الحيوانات الأخرى، أو من العوامل الطبيعية مثل الفيضان أو النار؛ وذلك لأنه كان لزامًا أن تُحْمَى من الأذى، يُضاف إلى ذلك المحافظة عليها في مواسم القحط التي كانت تنتاب البلاد من وقت لآخر. وفي الأحوال المواتية كانت أنواع الحيوانات المقدسة المعتنى بأمرها لا بد أن تتكاثر، وعلى ذلك كانت أرض مصر المنبسطة والقرى وحتى المدن تزخر بأعداد كثيرة منها، وبخاصة القطط والبقر والأغنام والحيوانات البرية والنسور والصقور وأبو منجل … وغيرها من الحيوانات والطيور. هذا، ولم تكن مصر مغمورة كثيرًا بالحيوانات؛ ويرجع السبب في ذلك إلى الفيضان السنوي الذي كان يقضي على الكثير منها فيطغى عليها. يضاف إلى ذلك العداوة التي كانت بين أنواع الحيوانات، وأخيرًا التناقض الذي كان يُشَاهَد في تقديس الحيوانات في المقاطعات المختلفة.

ويلحظ تفضيل نوع من الحيوان المقدس على الحيوانات العادية التي تقدس أيضًا من فحص جثتها؛ وذلك أن جثث الحيوانات المقدسة يجب ألا تتحلل، ومن ثم يكون مصيرها إلى الفناء؛ بل يجب أن تبقى محفوظة حتى يمكن أن تسكن إليها أرواحها، وبذلك تبعث بعد الموت، ومن أجل ذلك كان لا بد من المحافظة عليها بالتحنيط، وكان الإنسان في مثل هذه الحالة يكتفي بتحنيطها بأبسط الطرق، ولكنه يلحظ أن معظم الموميات التي توجد بكميات كبيرة مدفونة في حفر الكهوف، كان حفظها رديئًا جدًّا لدرجة أنه كان من الصعب أحيانًا تحديد نوعها.

وعلى أية حال كان من واجب رجال المعبد القيام على تحنيط حيوانات النوع الذي منه حيوانهم المعبود بالمعبد، وكان القصد من هذا التحنيط أن تعود إلى سيرتها الأولى في عالم الآخرة.

على أنه قد كُشِفَ في أماكن أخرى مدافن حيوانات مقدسة كدست فيها جثث الحيوانات المحنطة دون مراعاة إذا كان كل نوع واحد قد دفن في كهف بعينه أو في جبانة واحدة مخصصة لهذا النوع.

وقد برهنت الحوادث على أن عبادة الكبش الذي كان يتقمصه الإله «آمون» في خطر مداهم؛ إذ في ذلك العهد، ظهر الانقلاب الديني الذي قام به «إخناتون» وهو ذلك الانقلاب الذي ظهرت بوادره منذ عهد «تحتمس الرابع» فقد قضى على كل عبادة أخرى عدا عبادة القوة العظيمة التي كانت تكمن وراء قرص الشمس «آتون» وهو الذي كان يرمز به للمذهب الجديد الذي اعتنقه «إخناتون» (١٣٧٥-١٣٥٨ق.م). وهذا المذهب الديني الجديد قد قضى على عبادة الحيوان وغيرها من العبادات بصورة قاطعة. غير أن الإصلاح الديني الذي قام به «إخناتون» قد قُضِيَ عليه بعد موته تقريبًا، وعلى أثر ذلك أخذت عبادات القوم القديمة تظهر ثانية وتترعرع، وكذلك أخذت عبادة الحيوان تنبعث من مرقدها، وتنتشر على الأقل بين طبقات الشعب الدنيا، واستمرت تنمو بشدة وقوة.

وفي العام المائة بعد السنة الألف قبل الميلاد أخذ هذا التيار الذي ظهر بين عامة الشعب يزداد ويتقدم في سيره؛ ويرجع السبب في ذلك إلى الأحداث التي كانت تمر بها البلاد في تلك الفترة من تاريخها. ففي الفترة التي تقع تقريبًا ما بين ١٠٠٠ حتى ٥٠٠ق.م وقعت الحروب الطاحنة التي نشبت بين مصر والبلاد الأجنبية التي كانت تطمع في التسلط عليها. ففي تلك الفترة حاربت مصر بلاد «كوش» ومملكة «آشور» ومملكة «بابل»، وهذه الحروب كانت جميعها — بكل أسف — وبالًا على مصر وعلى أهلها؛ ولقد كان من جرَّاء ذلك أن المصريين الذين كانوا يعتقدون في آلهتهم أنهم ناصروهم على الأعداء في كل الميادين التي يخوضون غمارها؛ قد أخذت عقيدتهم فيهم تتزعزع. وقد كان من جراء ذلك أن أصاب أهل مصر الفقر والعوز، ومن ثم أخذوا يظهرون عدم الاهتمام نحو آلهتهم؛ بل على العكس أظهروا البرود التام، وفي الوقت نفسه أخذ أتباع هؤلاء الآلهة يقلون شيئًا فشيئًا، ومن ثم هُجِرَت المعابد، وأخذت تئول إلى الخراب.

وفي هذه الفترة أخذ الأشراف والأثرياء والمتعلمون من الشعب يطلبون الحماية والغوث من الحيوانات المؤلهة التي كان يمجدها الشعب، وهي التي كانت في حوالي العام الألف قبل الميلاد يتضرع إليها الفلاح في حقله والرجل المتوسط الحال في مرضه فساعدته في محنته، وأظهرت عطفها وحدبها عليه. والآن وفي تلك الأيام العصيبة المليئة بالمحن أخذ كبراء القوم وصغارهم على حد سواء في جميع أنحاء البلاد يتضرعون إلى هذه الآلهة؛ لتسبغ على مصر السلام، وتمنحها الخلاص.

وتدل المعلومات التاريخية التي في متناولنا على أن العصر الذهبي لعبادة الحيوان قد وقع في عهد النهضة، وهو الذي يدعى العهد الساوي؛ أي في حوالي عام ٧٥٠ق.م؛ وذلك عندما قامت نهضة في مصر على الأجانب الذين كان لهم تأثير ظاهر في الحقل الديني، وذلك أن الأجانب الذين كانوا ينتمون إلى سلالات متعددة، وهم الذين كانوا قد اقتحموا الديار المصرية وقتئذ، وجلبوا معهم آراءهم الدينية الخاصة بهم، كما جلبوا معهم طرق تعبدهم لتلك الآلهة التي جاءت معهم؛ كانوا في كثير من الأحوال لا يمانعون في محاولة إيجاد نوع من التوحيد بين آلهتهم وبين آلهة المصريين، ومن أجل ذلك نجد أن كثيرًا من الآلهة الإغريقية قد وُحِّدَ بآلهة من المصريين، كما نجد بعض الآلهة الأسيوية قد ارتدى لباس آلهة مصرية، وأصبح يُعْبَد على الطريقة المصرية، ولكن كان يحمل الاسم الأسيوي أو المصري على حسب الأحوال. وقد شجع الحكام المصريون هذا التوحيد بين الآلهة المصرية والآلهة الأجنبية؛ وذلك تيسيرًا للسياسة التي كانوا ينتهجونها في تلك الفترة من تاريخ أرض الكنانة. ولا غرابة في ذلك؛ فقد كان ملوك البطالمة في تلك الفترة يعملون كل ما في وسعهم للتأليف بين قلوب الشعب وقلوب الجنود المرتزقين الذين كانوا يعملون في جيش البطالمة، وهم الذين بدونهم لم يكن للبطالمة عيش في مصر. هذا فضلًا عن أنهم كانوا في الوقت نفسه يريدون إرضاء المصريين بأية وسيلة؛ لأنهم هم الذين كانوا يفلحون الأرض، ويديرون المصانع، ويقومون بكل الأعمال التي تأتي بالخير الغزير والمال الوفير لملوك البطالمة. ومن أجل ذلك كان أي شقاق بين المصريين وبين الأجانب معناه إفقار أسرة البطالمة. وفي مقابل هذه المحاولات التي كان يقوم بها البطالمة لحسن سير الأمور نجد أن عبادة الحيوان كانت بطبيعة الحال الحركة المعاكسة لذلك؛ وذلك لأنها كانت تناقض أحاسيس أهل «آسيا الصغرى» وقوم الفرس، وكذلك لا تتفق مع عقائد اليونان ولا الديانة اليهودية، ومن ثم كانت عبادة الحيوان هذه عقبة كأداء في وجه أية محاولة للتوحيد بين الأجانب والمصريين من الوجهة الدينية، ومن أجل ذلك بقيت عبادة الحيوان العلامة المميزة لمصر الحقيقية، وقد ظلت تزداد في نموها بوصفها فكرة فلسفية إلى أن تلاشت أمام عبادة الله الواحد الأحد التي أخذت مكانتها في مصر.

وهكذا حدث أن الديانة المصرية القديمة قد قُضِيَ عليها بوصفها العقيدة القديمة لديانة سامية كان لا بد من تلاشيها؛ وفي حين نجد أن الآلهة العظام الذين كانوا يُعْبَدُون في وادي النيل قد هوى الواحد منهم تلو الآخر تدريجًا؛ نجد أن تقديس الحيوان قد ظل باقيًا، ولا أدل على ذلك من أن سلسلة من هذه الحيوانات التي كانت تُحْتَرم بوصفها آلهة لا تزال حتى عهدنا الحاضر يُنْظَر إليها في وادي النيل بعين الرعاية، ويُحافُظ عليها، ويُعْتَنَى بأمرها. فالثعبان في مصر موضع رهبة عامة الناس، وكذلك الثور يُحترَم في بعض الأماكن، وأخيرًا تحتل القطة مكانة سامية في نفوس الكثير من سكان وادي النيل.