الليلة الثالثة عشرة^١

وقد تعرف النفس أيضًا الآن من الزمان والوحْدة واليقظة، وليس لأحد أن يقول: إن النفس تعرف هذه الأشياء بحس من الإحساس، ففِعل النفس إذن يفارق البدن، وتأليف البرهان أن يكون على أن يقال: للنفس أفعال تخصُّها خلوٌّ من البدن، مثل التصور بالعقل، وكلُّ ما له فعل يخصُّه دون البدن فإنه لا يَفسد بفساد البدن عند المفارقة.

وقال أيضًا: وجدنا الناس متفقين على أن النفس لا تموت، وذلك أنهم يتصدقون عن موتاهم، فلولا أنهم يتصورون أن النفس لا تموت، ولكنها تنتقل من حال إلى أخرى إما إلى خير وإما إلى شر؛ ما كانوا يستغفرون لهم، وما كانوا يتصدقون على موتاهم ويزورون قبورهم.

وقال أيضًا: النفس لا تموت، لأنها أشبه بالأمر الإلهي من البدن، إذ كان يدبِّر البدن ويرأسه.

والله جلَّ وعزَّ المدبِّر لجميع الأشياء، والرئيسُ لها. والبدن أشبهُ شيء بالشيء الميت من النفس، إذ كان البدن إنما يحيا بالنفس.

وقال أيضًا: النفس قابلة للأضداد فهي جوهر، فالفائدة أن النفس جوهر.

وقال: النفس ليست بهَيُولَى، فلو كانت هَيُولى لكانت قابلةً للعِظَم، فليست النفس إذن بهَيُولَى.

والقسم الآخَر من خارج، وهو قسمان: أحدهما يُدفع دفعًا كما يُدفع السهم ويُطلَق عن القوس، والآخَر يُجَرُّ جَرًّا كما تُجَرُّ العَجَلة والجيفة.

وقال: إن كان جسدنا متحركًا من داخل، وكان كل متحرك من داخل إما متحركًا حركةً طبيعية لا تسكن، وإما نفسية تَسْكن.

وقال: إن كانت النفس هي التي تُحيي الإنسان وتحرِّكه، وكان كلُّ محرِّك يحرِّك غيره حيًّا قائمًا موجودًا، فالنفس إذن حيةٌ قائمة موجودة.

وقال أيضًا: النفس جوهر لا عَرَض، وحدُّ الجوهر أنه قابل للأضداد من غير تغيُّر، وهذا لازم للنفس لأنها تقبل العلم والجهل، والبِرَّ والفُجور، والشجاعة والجبن، والعفة وضدها. وهذه أشياء أضدادٌ، من غير أن تتغير في ذاتها، فإذا كانت النفس قابلةً لحدِّ الجوهر، وكان كلُّ قابل لحد الجوهر جوهرًا؛ فالنفس إذن جوهر.

وقال: قد استبان أن النفس هي المحيية المحرِّكة للجسد الذي هو الجوهر، و[لما] كان كلُّ مُحْيٍ محرِّكٍ للجوهر جوهرًا فالنفس إذن جوهر.

وقال: إن كانت النفس بها قُوى وحياةُ الجسد، فيمتنع أن يكون قوامها بالجسد، بل بذاتها التي قامت بها حياة الجسد.

وقال: إن كانت النفس قائمة بذاتها التي قامت بها حياة الجسد، فما كان قائمًا بذاته فهو جوهر؛ فالنفس إذن جوهر.

وكان يقول: إذا صدق النظر، وكان الناظر عاريًا من الهوى، وصحَّ طلبُه للحق بالعشق الغالب؛ فإنه لا يخفى عليه الفرق بين النفس المحرِّكة للبدن، وبين البدن المتحرِّك بالنفس.

قال: ولمَّا عرضت الشبهة لقوم قصر نظرهم، ولم يكن لهم لحظ ولا اطِّلاع؛ فظنوا أن الرباط الذي بين النفس والبدن إذا انحلَّ فقد بَطَلَا جميعًا.

ألا ترى أن البدن كان قِوامُه ونظامُه وتمامه بالنفس؟ هذا ظاهر.

وليس هذا حكْم النفس في شأنها مع البدن، لأنها واصلَتْه في الأول عند مسقط النطفة، فما زالت تربِّيه وتغذِّيه وتُحْييه وتُسَوِّيه حتى بلغ البدنُ إلى ما ترى، ووُجِد الإنسانُ بها لأن النفس وحدها ليست بإنسان، والبدن وحده ليس بإنسان، بل الإنسان بهما إنسان، فإذن الإنسانُ نصيبُه من النفس أكثر من نصيبه من البدن.

وهذه الكثرة توجد في الأول من ناحية شرف النفس في جوهرها، وتوجد في الثاني من جهة صاحب النفس الذي هو الإنسان بما يستفيده من المعارف الصحيحة، ويضمُّه إلى الأفعال الواجبة الصالحة. فأمر المعارف الصحيحة معرفة الله الواحد الحق باليقين الخالص، وأمرُ الأفعال الواجبة الصالحةِ العبادةُ له والرضوانُ عنه.

وغاية المعرفة الاتصالُ بالمعروف، وغايةُ الأفعال الواجبة الفوز بالنعيم والخلود في جوار الله، وهذا هو الصراط المستقيم الذي دعا إلى الجَواز عليه كلُّ من رجع إلى بصيرة وآوَى إلى حُسْن سيرة.

وصنف عقولهم مضيئة بما فاء عليها من عند الله تعالى باللطف الخفيِّ، والاصطفاء السنيِّ، والاجتباء الزكي، فهم يحلمون بالدنيا ويستيقظون بالآخرة، فتراهم حضورًا وهم غَيَب، وأشياعًا وهم متباينون.

وكل صنف من هؤلاء مراتبهم مختلفة، وإن كان الوصف قد جمعهم باللفظ.

وهذا كما تقول: «الملوك ساسةٌ، ولكل واحد منهم خاصة»، وكما يقولون: «هؤلاء شعراء، ولكل واحد منهم بحر»، «وهؤلاء بلغاء، ولكل واحد منهم أسلوب»، وكما تقول: «علماء، ولكل واحد منهم مذهب.»

وعلى هذا أبو سليمان — حفظه الله — إذا أخذ في هذا الطريق أطرب، لسعة صدره بالحكمة، و[فيض] صوبه من المعرفة، وصحة طبيعته بالفطرة.