الحُبُّ

في المسيحية، كل إنسان (الفرد الواحد)، كل إنسان من دون شروط، ومجددًا أقول كل إنسان من دون شروط، قريبٌ من الله بدرجة متساوية — إلى أي مدًى هو قريب، وكيف هو قريب بدرجة متساوية؟ — ومحبوب منه. لهذا، هناك مساواة، مساواة لا نهائية بين جميع البشر.

ما هو مشترك بين الجميع، بغضِّ النظر عن موقعهم في الحياة، هو أن كل امرئ مدعوٌّ إلى الدخول في علاقة شخصية واستثنائية مع الله، بنفس الطريقة التي تكون بها كل نقطة على محيط الدائرة في علاقة مباشِرة مع المركز، الذي تقف جميع النقط على مسافة واحدة متساوية منه. إن المساواة (المسافة المتساوية)، والفردانية يكمل بعضهما بعضًا. يتطابق هذا النوع الأعمق من العمومية مع الفردانية الأصيلة أمام الله، وهي تختلف جوهريًّا عن إرهاب الأفراد كي يذعنوا للآخرين بتأثيرٍ من قوة العامة. إن البشَر أرقى من الحيوانات، ليس فقط بسبب اختلافٍ عامٍّ محددٍ، بل أيضًا بسبب:

كل فرد يستحق الحب، بغضِّ النظر عن «اختلافاتنا» الدنيوية، وهو مبدأ يتبوَّأ أعلى مكانةٍ في جميع المذاهب المسيحية. حتى وإن كان نموذج كيركجارد، عن الفرد الذي يقف وحدَه أمام الله، قد أقصى أيَّ دور حقيقي للكنيسة، سواء كانت كنيسة رسمية للدولة، أو كاثوليكية، أو بروتستانتية — وهو رأيٌّ أشعل موجةَ غضب ضده في نهاية حياته — لم يكن مفهوم حبِّ الجار غائبًا عنه. كان هذا موضوع كتاب «أعمال الحب» (١٨٤٧)، وهو من كلاسيكيات الأدب الديني الحديث، وأحد أبرز أعمال الموجة الثانية من الأعمال الموقَّعة باسمه.

يناقش المقتطف كيف أن الأبدية قد ألقَت بظلالها على الزمن. يمكن للمرء أن يشبِّه الحياةَ المؤقتة بمسرحية، يلعب فيها كلٌّ منا دورًا مختلفًا، ومعه نص مختلف لإلقائه، وملابس مختلفة لارتدائها. وسواء كنت غنيًّا أو فقيرًا، رجلًا أو امرأة؛ كلُّ ذلك مجرد أزياء عديدة نرتديها في هذه الحياة. تخيَّل الجنون الذي يمكن أن يحدث إذا ما استمر ممثِّل، بعد انتهاء العرض وبعد خلع الممثلين أزياءهم، في لعب دوره، مقتنعًا أنه فعلًا نابليون، أو إمبراطور اليابان، مُصدِرًا الأوامر لزملائه، متوقِّعًا أن يطيعوه. تخيَّل الجنون الذي يمكن أن يحدث إذا ما اختلط الأمر على هذا الشخص وظن أنه فعلًا ما يرتديه أو ما يمثِّله. وعلى نفس المنوال، يقول كيركجارد عندما يُنهي الموتُ مسرحيةَ الإنسان، عندما يُسدَل ستار الزمن، ويُكشف عن حياة الأبدية الحقيقة، حينها سنرى حقيقتنا عاريةً كما هي أمام الله، أننا جميعًا سواء. على هؤلاء الذين يعيشون متمتعين بالثراء، والنفوذ، والمزايا الدنيوية، أن يحذروا: لا تحكموا ربطَ أردية الاختلاف. لا تفرِّطوا في أخذ اختلافاتنا البشرية على محملٍ من الجِد، فهي مجرد وظائف لظروفنا الخارجية. تلك مجرد صدفٍ خارجية وعابرة لا تمس جوهر إنسانيتنا (على النقيض من الفلاسفة «الوجوديين» الآخرين؛ فإن تركيز كيركجارد على «الوجود» لا يلغي مفهوم «الجوهر» العام المشترك بيننا). يوفِّر لنا الموت الملخَّص الأهم والأكثر إيجازًا للحياة. إن الموت هو أداةُ إزالة الفروق العظيمة، والأبدية هي أداة تحقيق المساواة العظيمة. في القبر، ما من أحدٍ يمتلك أفضليةً على الآخرين، حتى وإن كانت رقعته أكبرَ من جاره بنصف قدم.

تُشكِّل المساواة الأبدية والمطلَقة بين جميع الأفراد أساسَ تفسير كيركجارد لثاني أهم وصايا المسيحية التي تقول «أَحبِب جارك مثلما تحبُّ نفسك» (إنجيل مرقس ٢٢: ٣٩)، بينما الوصية الأولى، بالطبع، هي أن تحبَّ الله. إن السِّمة العامة والمشتركة في الوجود البشري هي أن كل فرد موجود ولديه علاقة استثنائية مع الله، أن كل إنسان مشمول بحب الله، ومقابل هذا، فنحن مأمورون بالحب أيضًا. هذه العمومية هي تحديدًا السببُ الذي جعل الحبَّ أولى الوصايا، هي السبب في إصدار أمرٍ بالحب، خشيةَ أن يكون عرضةً لأهواء وتقلُّبات اختلافاتنا، التي تجعل البعض محبوبًا أكثرَ من الآخرين.

يطرح كيركجارد فرقًا أساسيًّا بين «الحب التفضيلي»، و«الحب المأمورين به». النوع الأول، والذي يشمل الحب الشهواني والصداقة، هو ما نطلِق عليه جميعًا الحب، وهو يُثار بالسِّمات التي يتصف بها المحبوب (أو التي لا يتصف بها). ينبع مثل هذا الحب من الميل، والمشاعر، والعاطفة، ولا يمكن الأمر به. يتسم الحب الشهواني والصداقة بالتقلب، والاختلاف، والخصوصية، وهما يحدثان عند مستوى اختلافاتنا، المستوى الذي يكون فيه كل شخص مختلفًا عن الآخر، ما يجعل هذا النوع من الحب محصورًا ضمن دائرة تفضيلات محدودة بدرجةٍ أو بأخرى. يقول كيركجارد إن الحبَّ التفضيلي «وثني»، وهو لا يعني بهذا إنكاره، لكنه يقول فقط إنه ينتمي إلى نظام الطبيعة بدلًا من كونه فضلًا من الله، بدلًا من كونه مهتديًا بالإحسان الإنجيلي. لقد ظل سِحر هذا النوع من الحب، وطبيعته العابرة، وما يصاحبه من ضَعف، وتقلُّب، وقلق، وغَيرة، مصدرَ إلهام للشعراء منذ قديم الأزل. لكن بالنسبة إلى كيركجارد، الحب التفضيلي هو، في نهاية المطاف، نوعٌ من حب الذات؛ ذلك لأنني عندما أحب زوجي، أو أطفالي، أو أصدقائي، فأنا أحب الدائرة الأوسع من نفسي، نفسي الأخرى الممتدة، حتى وإن كنت أعتبرهم نصفي الأفضل.

يقدِّم كيركجارد سيلًا من التأملات القوية والثاقبة في كتاب «أعمال الحب»، تستحق الدراسة، مثل تأمُّله البديع لفكرة أن الحب يصدِّق كلَّ شيء، لكن لا يمكن خداعه (٢٢٥). لكن هناك أيضًا نغمة مقلِقة تظهر بدرجة أكبر في كتاباته، وهو ما يجعلني مضطرًّا إلى الإشارة إليها. في مسعاه الناجح للنأي بنفسه عن مؤلِّف نص «يوميات مُغوٍ»، وتأسيس هويته كاتبًا دينيًّا، يبدو أن موجة من الصوابية المفرطة قد بدأت تتشكَّل لديه. ونشأت لديه نظريةُ «العالَمَين». فالصراع بين الزمن (عالَمِ الحب التفضيلي) والأبديةِ (عالَمِ الحب المأمورِين به)، بدأ ينزلق إلى ثنائيةٍ غير متوازنة. لا يمكن للزمن أن يحافظ على قوَّته أمام الأبدية. وبالفعل، فإن صورة حياتنا الدنيوية باعتبارها «رداءً» نخلعه عند الموت موجودة في محاورة «فيدون» لأفلاطون، التي تُعَد وثيقةً تأسيسية للنظريات الغربية، التي تتعامل مع حياتنا كأنها رداء يتمزَّق إربًا بفعل الشد والجذب ما بين الزمن والأبدية.

يقول كيركجارد إن المسيحية قد أبطلت العقيدةَ الوثنية القاسية، التي تعتبِر البعضَ عبيدًا بطبيعتهم، وأظهرت «الاختلافات» الدنيوية على حقيقتها بوصفها مجرَّد أردية خارجية، وذلك عبر تزكية كل فرد أمام الله. لكن، على نفس المنوال، فإن المسيحية ليست ساذَجة إلى درجة تجعلها تنغمس في وهمٍ رومانسي يتخيَّل وجودَ نوع من «الإنسانية النقية» (المساواة)، حيث تُمحى جميع اختلافاتنا الدنيوية؛ كما «أنه ليس من شأن المسيحية إزالة هذه الاختلافات». كان يمكن أن يتخذ تحليل كيركجارد للمساواة المطلَقة بين الأفراد منحًى آخر، يتبنى فيه نظريةً لاهوتية سياسية مساواتية وراديكالية، أو اشتراكية مسيحية راديكالية. لكن تحليله، في واقع الأمر، اتخذ شكلًا للمسيحية بوصفها تقوى منعزلة، يعاني الفرد خلالها مَظالمَ العالم حوله بوصفها حدودًا لا مفرَّ منها للحياة في الزمن. تراقب المسيحية «بهدوء الأبدية» كلَّ هذه الاختلافات، التي ستبقى دومًا بيننا، ولا تنحاز إلى جانبٍ على حساب الآخر. «إذن، المسيحية لا تريد أن تزيل الاختلافات، سواء ذات المرتبة العليا أو الدنيا.» (٧١) «لا تنشغل المسيحية بهذا الأمر مطلقًا»، فالانشغال بهذا هو «شأن دنيوي». ورغم أن هناك تفضيلًا للكرَم والطيبة على حساب البخل والخسَّة، لا يُعد هذا شأنًا مسيحيًّا تمامًا. فالمسيحية معنيةٌ بتأمين بيتنا في السماء، وليس بتوفير بيت ملائم لنا هنا على الأرض، معنيةٌ بخلق «مساواة مسيحية» وليس مساواة اقتصادية. أن تكون معنيًّا ببناء مستشفياتٍ لعلاج المرضى والمحتضرين لهو شأنٌ يخص كلَّ ما هو «زمني ومؤقت» وهو علامة على «حسن نية» الشخص، غير أن أغراض الأبدية يمكن تحقيقها إذا كانت نوايا المرء رحيمة، حتى وإن لم تُلبَّ أيٌّ من هذه الاحتياجات (٣٢٦). من المحتمل إذن، أنَّ يسوعَ عندما شرع في معالجة الكسيح والأبرص، وعندما أوصى بكساء العُراة وإطعام الجوعى، كان يتحرك بدافعٍ من جانبه الإنساني «حسن النية»، وليس علامةً على ألوهيته. إذا كان كيركجارد قد اكتشف فئة «الفرد الواحد»، فهو لم يستطِع قَطُّ أن يطوِّر فئة «سياسية» واقعية، أو سياسة مسيحية مستمدَّة من تعاليم الأنبياء اليهود، ومن «تفضيل» يسوع الواضح للفقراء.

يلمس القارئ أيضًا في كتاب «أعمال الحب» تزمتًا أخلاقيًّا متزايدًا حول الحياة الجنسية والزواج، وهو ما أخل بالتوازن بين مرحلتي الوجود الأخلاقي والجمالي، الذي أرساه كيركجارد منذ سنوات قليلة عبر دفاع القاضي فيلهلم عن الزواج، وعبر الحوار الجدلي لفارس الإيمان السعيد في زواجه. بالتأكيد، يوجد في الحب الشهواني والحب الزوجي ما هو أكثرُ من حب النفس، أو حب الذات الممتدة، مثلما يقترح كيركجارد، شيء أكثر من كونه «أنانية مزدوجة»، أو أنانية مضاعفة. من المغري تحليل كيركجارد نفسيًّا في هذه المرحلة، لكن التعقيدات الجنسية لشخصيته ليست ذات صلة هنا؛ بالطبع، يمكن أن يؤديَ العذاب النفسي للمرء إلى مساعدته في رؤيةِ حقيقةٍ ما مستترة عن الآخرين. من المغري أيضًا التلميح إلى أن هناك أنانية مفرِطة في كل هذا الانشغال بتنقية الذات من الأنانية. فمثلما يقترح ليفيناس، إن الرغبة في مبادَلة السعادة الدنيوية بسعادة أبدية تنطوي على أنانية طويلة المدى. لكن لا يمكن أيضًا مقاومة الإشارة إلى أن آراء كيركجارد بخصوص الحب الشهواني في كتاب «أعمال الحب» تتَّسم بقِصر النظر. فالحب الشهواني الحقيقي ليس أنانية أو واجبًا، أو مزيجًا من الاثنين، بل شيء مختلف لا يندرج أسفل التصنيفات الثنائية لهذا الكتاب. فهو يتَّسم باستسلام الذات أكثرَ من الحب التفضيلي، وهو أشبه بالهدية أكثر من الحب المأمورين به. يكتشف المرء أن السخرية المتنامية من الوجود الإنساني قد بدأت تطفو على السطح في السنوات الأخيرة من حياة كيركجارد.