تاريخ الفلسفة اليونانية

(١) أصول الفلسفة اليونانية – مدينة يونان – الشعر يُعِد الطريق للفلسفة

لم تُولَد الفلسفة في بلاد يونان ذاتها، إنما وُلدت بين ظهراني الإغريق الذين كانوا يعيشون على شواطئ آسيا الصغرى، وفي جزر بحر إيجه، وكان ظهورها في الوقت المناسب بعد أن مهَّدت لها الطريقَ الأشعارُ الطويلة، والأعياد الدينية، والحروب الداخلية، وبعد أن بدأ الشعراء الحكماء يدوِّنون خواطرهم وتأملاتهم، وبعد أن وُلد عِلم الكائنات، وترعرع في القرن السابع ق.م.

ملأ هؤلاء الإغريق البعيدون عن وطنهم البحار بسفنهم، وطافوا أنحاء الأرض في سبيل التجارة، وأسسوا مدنية، وهذه المدنية الراقية، وعلاقاتها بالأمم المختلفة، وسياحات أربابها في المحيط والتطورات التي اقتضتها أعَدَّت الأفكار للفلسفة.

وكل المدن التي كانت منتثرة على الشواطئ، فضَّلت حريتها واستقلالها على الانضمام لبعضها البعض، لتكوين وحدة سياسية، ولم تتم تلك الوحدة إلا لمحاربة الفرس؛ إنما كانت علاقاتها ببعضها البعض مستمرة.

وكانت تنطلق في كل أربع سنين من كل المدن والجزائر السفنُ الكبرى مملوءة بالهدايا، والقربان، والرجال، والنساء، مُزيَّنين ومُزيَّنات للاحتفال بعيد أيونيا في جزيرة ديلوس، وقد امتزجت بهذا العيد الديني الألعاب الرياضية والرقص، وهذان أعدَّا فنَّ النحت بإعداد الأبدان الحية، وفي ساحةٍ كبرى كان الشعراء ينشدون قصائدهم، والمنشدون قصائد غيرهم، وفي الساحة العامة كانت تُنصب سوقٌ تتبادل فيها المتاجر؛ فيحضر الأثيني بفَخَّاره، والميليزي بصوفه، وأهل أيونيا بزيوتهم الطيبة، وعطور جزيرة العرب، وتِبْر القوقاز (قولشيت)، والأحجار الكريمة، والأقمشة الغالية، كلٌّ مِن مصدره.

وكانت كل مدينة منشقَّة على ذاتها، وقد استُبدلت الملكية البطريرقية (سيادة الوالد) التي كانت في زمن هوميروس بنظام أوليجاركي، ثم اختفى هذا النظام. وقد اقتضت هذه الأحوال وضع قوانين جديدة؛ عامة وخاصة.

وكان التشريع صعبًا في هذه المدن القوية لارتباك الحياة ونموها؛ لذا قام الشعراء الأقدمون وأوائل الفلاسفة بأعباء السياسة، واشتغلوا بها باعتبار أفضليتهم.

وفي شعر هوميروس لا يختلف التعليم الأدبي عن الحقائق ونتائجها، ثم بدأ التفكير ضعيفًا عند هزيود؛ وذلك لعلاقته بعواطف الشعراء. يذكر هزيود خلافه مع أخيه بيرسيه عندما يكتب فيقول: «العراك نوعان؛ الأول مذموم ومخيف، وهو الخصام والدعوى، والثاني شريف وعظيم، وهو مباراة المتفننين وأرباب الصنائع.» وقد أوحى إليه ما قاساه من ظلم الملوك ديوانَ «البلبل والباشق»، ومما جاء فيه:

«لتتحارب الحيوانات المتوحشة والأسماك والطيور، ولتُفنِ بعضها بعضًا؛ لأنه ليس بينها عدل؛ أما البشر فقد أعطاهم زفس العدل، وهو أحسن الأشياء.» وفي قصيدة «العمل والأيام»: السعادة في العمل والفضيلة، وبهما يحصل الإنسان على بركة الرَّب، ورضى «المشتري»، وبهما يتقي شرَّ الكذب والظلم.

هذا أول أشكال الفلسفة العملية، وليس لدينا إلا نُبذٌ من النثر والشعر الموضوعين في القرون الثلاثة ٩–٦ قبل المسيح، ثم ظهر الحزن (وهو علامة الأمم المتعَبة المفكِّرة) في شعرِ ممزم الأزميري الذي وُلد عام ٦٣٢ق.م.، وهو يتغنى بذكْر الشباب، ويتحسَّر على الشيخوخة. وتيونين دي ميجار الذي وُلد عام ٥٨٠ يقول: «أفضل شيء لأهل الدنيا ألا يُولَدوا، ولا يروا أشعة الشمس المشرقة، ولكن إذا وُلدوا، فالأفضل الخروج إلى عالم الخفاء بأسرع فرصة، وأن يرقدوا تحت الأرض.»

ومن حكماء هذا العصر الحكماء السبعة الذين لم تُعرف أسماؤهم، وحاولوا أن ينشروا الأفكار الأدبية في جملٍ قصيرة بدون تطويل، وجُملهم عبارة عن حقائق مفرَّغة في قالبٍ سهل؛ وهي إما ثابتة بذاتها، أو قائمة على سلطةٍ دينية.

وكذلك الشعراء صولون وفوسيلت وتيوجينس، عبَّروا في شعرهم عن نتيجة الخبرة الإنسانية، وخَطَرِ العنف، وضرورة الاعتدال في الحياتين، الخاصة والعامة، وفي الوقت نفسه كانت السريرة الأدبية تتطهر، ثم ظهرت فكرةُ الله.

يناجي أرشيلوك الشاعرُ الربَّ زفسَ: «زفس أيها الأب الأعلى، يا مَن تحكم مِن أعلى السماء، وترى ما يفعله الناس من خير وشر، أنت تعلم ما هو عدل، وما هو ظلم في عالم الحيوان، إذا كان زفس صاحب القدرة كلها، فكيف يسود الظلم؟!»

ومثله يقول تيوجتيس: «مَن ذا الذي يرى الظلم في العالم ثم يحترم الأرباب؟ زفس أيها الأب الأعلى انصر العدل.» هذه الثورة ضد الدين هي الفلسفة الأولى.

إن قصيدة الأعمال والأيام هي أقدمُ تعبيرٍ للفلسفة العملية، وقصيدة التيوجوين التي تُنسب إلى هيزود هي أول شكلٍ من أشكال الفلسفة النظرية، واسم هيزود أول الأسماء.

وفي القرن السادس ظهر نوع الأورفزم من الأناشيد؛ فإن أونوماقريط — أحد العلماء الذين كانوا محيطين ببسترات — نشر أغاني مقدسةً باسم أورفيه ٥٢٠–٥٤٠ق.م.، وقد استنزل فيها الوحيَ من الأساطير القديمة، ومن الأفكار التي كانت ذائعةً ومنسوبةً إلى الشعراء الأقدمين، وكلُّ ما نعرفه عن الأورفين وصل إلينا من «الإسكندريين» الذين شوَّهوا تلك الأغاني بأن جعلوها خليطًا من سائر الأفكار، وأعطوها صِبغة مقدسة بأن نسبوها إلى الحكماء الأُوَل.

ومن الأغاني التي استمدَّت من الأساطير فكرتَها، أغنيةٌ جميلةٌ على الليل والزمان اللذين يلدان الحُبَّ ذا الجَناحين المذهبَين (إيروس)، فينمو ويكبُر وينحني، فيكون ظهره السماء بنجومها، ومن نور عينه يخرج القمر والشمس، ومن دموعه يخرج الجنس الإنساني البائس، وابتسامته تُخرِج شَعب الآلهة المقدس.

وفي القرن السادس أيضًا كتب فيرسيد بالنثر عن الطبيعة والأرباب، وما دوَّنه من الكوزمولوجيا لا يزال مرتبطًا ارتباطًا شديدًا بالتيوجونا، ولكنه يفوق ما دوَّنه هيسود.

ويمتاز فيرسيد بأمرين؛ الأول أنه ميَّز المواد اليابسة (الأرض) عن غيرها كالمواد الجوية، وفرَّق بين المادة والقوة التي تُدبِّرها.

ويلاحظ المطلِع على تلك الفترة من تاريخ الفلسفة أن فكرةً واحدةً كانت سائدة، وهي فكرة النظام والتناسب والانسجام؛ فهي الفكرة السائدة في ما يدوِّنه الحكماء والمشترعون وغيرهم ممن يريدون أن يسود الانسجام.

(٢) تقسيم الفلسفة اليونانية – بيان عن الفلسفة السابقة لسقراط – تقسيم الفلاسفة السابقين

يمكن تقسيم الفلسفة اليونانية التي تتصل بها الفلسفة اللاتينية إلى ثلاثة أقسام أو فترات:

القسم الأول يبدأ بطاليس عام ٦٠٠ق.م.، وينتهي مع سقراط، والفلسفة في هذا القسم هي عبارة عن عِلْم الكائنات الشاملِ لسائر عناصر الوجود. وفي القسم الثاني فتح سقراط للفلسفة بابًا جديدًا؛ فرفع المنطق والأخلاق على الطبيعيات. والقسم الثالث يبدأ بآراء المحدثين من أتباع فيثاغورس واضعي «نيوفيثاغورزم»، ويمتد إلى نهاية الفلسفة القديمة، ويمتاز هذا القسم بامتزاج الفلسفة اليونانية بالروح الشرقي، وتفوُّق الحكمة الآلهية والتصوف.

كان الفلاسفة الأيونيون (اليونان الأقدمون) طاليس وأناكسيماندر وديوجين دابولوني، والفيثاغوريون، والآليات كلهم يبحثون عن مادة الأشياء.

وفي عهد هيراقليت أصبح السؤال المهم هو معرفة قواعد صيرورة الأشياء، وما يطرأ عليها من التطوُّر، وطريقة النظر إلى المادة الأولى التي يتكون منها الشيء، وعليها يتوقف فهْم قواعد الصيرورة والتغيُّر، ثم إن إمبيدوكل والفلاسفة الأتوميست وأنا كساجور تأثَّروا بآراءِ بارمنيد ضد التحوُّل والتعدُّد؛ فقالوا بأنه ليس هناك صيرورة، ولا هلاك بمعنى الكلمة، ويفسِّرون سائر المظاهر الطبيعية باتفاقِ واختلافِ العناصرِ الأولى (التجاذب والتنافر).

رأينا في اليونان أن الشعراء يسبقون الفلاسفة؛ ولذا كانت المسائل التي حلَّها الشعراء الحكماء جمةً مهمةً؛ فهم يتساءلون عن معرفة تكوين الأرض، وظهور الإنسان، وقد قَبِل الفلاسفة ميراث الشعراء؛ أي إنهم اهتموا بما اهتم به أولئك، ولا يزال مجال بحثهم ماديًّا؛ أي أصل الأرض، وأصل الإنسان، ولكن طريقة البحث تغيَّرت، وتَغيُّر طريقةِ البحثِ أدى إلى صعوبة الاهتداء إلى حلول تلك المسائل غير المحدودة؛ فإنه لا يمكن تعليل الأشياء بتحوُّل مادةٍ أولية، كما أنه لم يكن ممكنًا تعليلها بتاريخ الأرباب؛ ولذا عَرضت صعوبات جمة؛ فتقوَّى العقل البشري بطول البحث، وساد المنطق شيئًا فشيئًا على عِلم الكون، وساد البحث في الانتقال من الواحد إلى المتعدِّد، وإمكان التحوُّل والصيرورة، والذي يهم الباحث هو هذا الانتقال الفكري من الطبيعي إلى المنطقي، ومن النظر في الكون إلى النظر في ذاته.

(٣) آراء الفلاسفة الأُوَل

طاليس أوَّل الفلاسفة الأيونيون كان من أهل ميلت، ومن معاصري كريسوس وصولون، ويُفرض ميلاده عام ٦٤٠ق.م.، ويقول أرسطو في كتابه «ما وراء الطبيعة» جزء ١، قسم ٣ / ٩٨٣ ب٢٠: إن طاليس لم يقُل بشيء سوى استبدال المحيط، وما عبَّر عنه علماء التيولوجيا بالعنصر الرَّطْب، وهذا التغيير قد أحدث ثورة في الأفكار. ويشير أرسطو إلى أن العِلم الذي كان متعلقًا بأهداب الشِّعر قد بدأ ينفصل عنه، وأصبح القول بالآراء الشخصية من أهم الأمور؛ كذلك الدفاع عنها بالجدل وطرقِ البحث العقلي، ولم يكن ذلك مبنيًّا على الأساطير المقدسة، إنما على مراقبة الطبيعة بالذات. قال طاليس: «إن كل الموجودات مملوءة بالأرباب.» ومن المرجَّح في رأي أرسطو أن طاليس تمثل المادة الأولى حية، وهذا رأي الأقدمين في الكاوس (الفوضى الأولى)، وأنها قادرة على توليد الأشياء بذاتها.

أناكسيماندر، وهو من أهل ميلت وُلد ٦١١ق.م.، أخذ أوَّل مبدأ لذاته اللانهاية، وقد تخيَّل اللانهاية مادة غير محدودة مؤلَّفة من اختلاط عدة مواد موجودة في جثمان أو جِرْم لا يمكن تمييزُه.

ثم تلاه أناكسمين من ميلت أيضًا، وأصغر سنًّا من أناكسيماندر، وقد يكون تلميذه، اتخذ الهواء بدايةً لكل شيء، ويعتقد أنه لا نهاية له، وأنه حي، وأنه يعتنق العالَم بأسره، وأنه بحركة مستمرة يولِّد الموجودات، وكل شيء ينتج عنه بالتكثيف والتخلخل.

ثم تلتهما فترةٌ وقعت فيها حروب الفرس، وجاء ديوجين دابولوني، وهو أصغر من أناكساجور (وعاش ٤٥٠–٤٨٠)، ولا ريب أنه اجتمع به بأثينا التي صارت عاصمة الفلسفة، وقد قال بأن الكائن الأول ينبغي أن يكون مادةً كسائر الأشياء، وينبغي أن يكون ممتعًا بالفكر؛ فإنه إن لم تصدر الأشياء كلها عن مادة واحدة لا يمكن تعليل أثرها في بعضها البعض سلبًا وإيجابًا، وأن قياس الكون وترتيبه، حيث كل شيء سائر في طريق الخير، يُظهِران بوضوحٍ ذكاءَ المبدأ الأول، وهذا المبدأ هو الهواء المفكِّر الذي يحكم الأشياء ويسودها جميعًا؛ لأنه يخترقها جميعًا؛ لأنه مادتها.

إن المعروف عن فيثاغورس وتلاميذه قليل، والتعويل في القول عنهم هو على كُتب أرسطو، وعلى بعض نُبذ نادرة من مؤلَّفات فينولاوس.

وُلد فيثاغورس في ساموس نحو ٥٨٨، وكتب زينوفان وهيراقليت كلامًا عنه، ومن الراجح أنه ظهر أولًا في وطنه، ثم انتشر اسمه في إغريقية الأيونية، وتصعُبُ معرفة حقيقة الأساطير التي نسبت إليه السياحةَ في مصر، وأشوريا، وكلدانيا، وبلاد الفرس، والهند، والمؤكَّد أنه سافر حوالي عام ٥٤٠ إلى إيطاليا، واستوطن كروتون، وتُوفي عام ٥٠٠ بمتابونته، ولا يُعلَم إن كان موته قبل ثورة مدن الإغريق الكبرى ضد النظام الذي وضعه، والجمعية التي ألَّفها أو بعدها، ولم يكن فيثاغورس فيلسوفًا فقط، بل كان مصلحًا سياسيًّا ودينيًّا.

وقد ألَّف فيثاغورس جمعية دينية سياسية علمية انتشرت من كروتون إلى سائر مدن إغريقية الكبرى، وكان يشترط للدخول فيها مدةً يقضيها العضو من قَبيلِ التَّجرِبة قبل الانضمام النهائي، وكان الأعضاء يتعارفون بإشاراتٍ سرِّية، وكان مفروضًا عليهم التعاون، ومساعدة بعضهم بعضًا، وواجبهم نحو الرئيس الطاعة المطلقة، وأشهر فلاسفة هذه المدرسة الفيثاغورية: فيلولاوس أحد معاصري سقراط وديموقريط، وقد جاء إلى طيبة، وتعلَّم عليه سيبيس وسمياس وتيميه دي لوفر، والشاعر الهزلي أبيسام وأرخنياس دمارنت، ونُورِد رأي أرسطو في أتباع فيثاغورس نقلًا عن كتاب «ما وراء الطبيعة» قسم ٥٠١، قال إنهم تغذَّوا بِلِبان الرياضيات، وتأثروا بشدة الشَّبه بين الأرقام والموجودات، فظنوا أن عناصر الأعداد هي عناصر سائر الموجودات، وأن السماء كلها انسجام واحد ورقْم واحد؛ فكان العدد هو المادة والشكل، بل إن الأعداد هي الأشياء بعينها، وينتقد عليهم أرسطو أنهم يخلطون إلى هذا الحد بين الأجسام الطبيعية وبين الأرقام الحسابية؛ أي بين الأشياء ذات الثقل والخفة، وبين الأشياء التي لا ثقل لها ولا خفة.

يقول الفيثاغوريون إن العدد الذي هو مادة الأشياء له في ذاته عناصر (عنصران) هما الزوج والفرد؛ فالزوج هو اللانهاية، والفرد هو النهاية، وكل شيء مركَّب من النهاية ومن اللانهاية؛ كل شيء هو عدد وانسجام، وما العدد إلا انسجام الزوج؛ والفرد انسجام النهاية واللانهاية؛ فالانسجام لا ينفصل عن العدد، بل هو العدد ذاته. فإذا كان النظام سائدًا في العالَم؛ فهذا لأن عناصر الأشياء — أي الأعداد — هي القاعدة والنظام، بل هي موسيقى ذلك الانسجام، وهنا ترى فكرة الترتيب والقياس والانسجام سائدة على سائر آراء فيثاغورس وأتباعه.

وغاية تعليم فيثاغورس هي البحث عن الكائن، والحقيقة في العدد، وليس هناك غاية للتمييز بين ما هو محسوس وما هو معقول؛ بل امتزج عندهم التعقُّل والخيال والشعر والدين والعلم والسياسة، وكل حالات النفس، وَأوضاع الفؤاد، وصور الفكر ممتزجة عندهم في وحدة محسوسة مرتبكة.

أشهر فلاسفة مدرسة إيليات هم: زينوفان وبارمنيد وزيفون الإيلي.

وُلد زينوفان دي كلفون عام ٥٦٩، وساح من بلد إلى بلد يكسِب قوته بنشيد شِعره، ولجأ أخيرًا إلى إيلية، وهي مستعمَرة أسَّسها الآبقون من الفرس عام ٥٤٤، وبدأ زينوفان تعليمه بهجمات شعواء على أرباب العامة؛ ففي النبذتين ٦ و٧ من مؤلفاته ما يأتي:

«لو كان للثيران والأسود أيادٍ لصنعت لنفسها آلهةً على شكل أبدانها؛ إن هوميروس وهزيود نسبا للأرباب كل ما يشين البشر، ويقلِّل من أقدارهم.» ثم ختم قوله بتوحيد الله وهو يقول في وصفه: إنه رب لا يَتْعب، ويدبِّر الموجودات كلها بقوةِ فكرهِ. يقول أرسطو: ولم يفصل زينوفان اللهَ عن العالَم، إنما نظر في السماء بمجموعها، ثم قال إن الواحد هو الله، وقد خلط الكون بالله، وقرَّر أن الواحد لا يتحول ولا يتغير، ثم كان ينبغي لزينوفان أن ينفي التغيُّر والتحوُّل عن العالَم كما نفاهما عن الله، ولكنه لم يصل إلى ذلك، بل قال بأن العالم لا يتحوَّل في مادته، وقد يتحوَّل في شكله.

(٤) الطبيعيون المحدثون: أولهم هيراقليط وُلد عام ٥٠٤

وكان هيراقليط هذا يقول بأن الكلَّ يتحرَّك، والكلَّ يسيل، والكلَّ يصير الكلَّ، والكلَّ هو الكلَّ. ومن قوله: النهار والليل والنوم واليقظة والشباب والشيخوخة كلُّها أشياءُ واحدة، والطين الذي تُصنع منه سائر الموجودات هو مادة واحدة تتشكل بأشكال مختلفة. إن العالَم محتاج إلى التحريك لئلا يعتريه الفساد. لا شيء موجود؛ الكل هو الوجود. الكل يشمل المتناقضات، وقانون الصيرورة يعود إلى قانون اتفاق الأضداد؛ أي كون الأضداد هي الأشياء بذاتها، وكل الأشياء تُولد من هذا العراك.

وهيراقليط يبحث في هذه الفوضى عن الانسجام؛ لأنه لا يقول بالمصادفات وبحدوث الأشياء اتفاقًا وعَرَضًا. ومن قوله أن النفوس الجافية لا تعرف أن الخير والشر يجتمعان في أثر واحد كما يجتمع في الانسجام العود والقيثار، وكلٌّ له أنغامٌ مخالِفةٌ لأنغام الآخر؛ وهذا الانسجام هو القانون الإلهي.

(٥) أصول السفسطائية – السفسطائيون المشهورون، وآثارهم في تكوين الفلسفة

كانت الفلسفة اليونانية في أوَّل أمرِها غزيرةً بالآراء، وأنظمة الفكر، وطُرق البحث؛ فقد وضع هيراقليط أكبرَ قواعد عِلم الخوارق عندما قال إن كل شيء يتغيَّر إلا قانون التغيُّر ذاته، كذلك بارمنيد يُنكر الصيرورة (التَجرِبة)، ولا يعترف بغير حقيقة واحدة، وهي حقيقة الواحد المتحِد بذاته الأبدي. وقد اكتشف ديموقريط في المادة سيادةَ الروح على الموجودات، ولكن كل قاعدة كان يقول عنها صاحبها إنها عبارة عن الحقيقة ذاتها؛ فإذا كان العالَم باقيًا كما هو، والمعضلةُ المطلوبُ حلُّها لا تتغير، فلماذا تتعدَّد الحلول؟ هذا هو الذي دعا الفكر إلى التنبُّه والحذر من خطئه، وكانت حال بلاد اليونان السياسية والاجتماعية تقتضي وجود خطباء حاذقين يلعبون بالأفكار، ويهمهم الفوز على الجموع أكثر مما يهمهم قول الحق؛ لذا نشأ فريق السفسطائيين، ولم يؤلِّف السفسطائيون مدرسةً فلسفية بالمعنى الصحيح، وكانوا يُنكِرون الحق والخير المطلقَيْن، ولم يكن لهم غاية سوى الانتفاع بالأشياء، وسنأتي على آراءِ أشهرهم.

أشهرُهم بروتاجوراس وجورجياس وبروديكوس وتراسيماك وأيونيديم.

أما بروتاجوراس فقد اتخذ نظام هيراقليط بدايةً لتعليمه، ولكنه أغفل ذكْر العقلِ العام الذي قال عنه هيراقليط إنه سببُ الانسجام، ووحدة الذات في المتناقضات، إذًا لا يبقى سوى حوادثَ خارقةٍ للعادة وحركة مستمرة.

وليس يوجد باب للمعرفة إلا الحواس الخمس؛ فالإنسان أصبح مقياس الأشياء، وكلُّ معرفةٍ نسبيةٌ بالنسبة للروح التي تَعرف؛ فلا يخرج الإنسان من ذاته، والحكيمُ كطبيب النَّفْس لا يمكنه أن يَخلُق فيها أفكارًا أصحَّ وأصدقَ من الأفكار الموجودة بها، ولكنه يمكنه أن يوجِد بها أفكارًا أنفعَ وأجملَ؛ فالحكمةُ هي صنعة الإسعاد.

وجورجياس وُلد عام ٤٢٧، وجاء إلى أثينا سفيرًا لمدينة ليونتيم، وهي وطنه بصقلية، وقد اتخذ تعريف بارمنيد للكائن، وطبَّق هذا التعريف على الكائنات الحساسة، ويستنتج أن الكائن ليس في مكانٍ ما؛ لأنه لا شيء يوافق تعريف الوجود. وجملةُ تعليمه في ثلاثة آراء؛ الأول أن لا شيء موجود، وأنه لو وُجد شيء فلا يمكن معرفتُه، ولو فرضنا وجودَ الكائن، وأمكن معرفتُه فلا يمكن له أن يعرِّفه لغيره. قال بروتاجوراس إن كل حُكمٍ يصدره الإنسان حقٌّ. وقال جورجياس إن لا حكم حق، يقول لو كان كل حكم حقًّا فهو قاصر على التعبير عن الظاهر، وإذا كان كل حكم غير حق، فمعنى هذا أننا لا نستطيع إلا فهْم الظواهر.

يقول السفسطائيون الذين انتقدهم أفلاطون وسقراط انتقادًا مرًّا إنه ليس هناك عِلم، إنما هناك آراءٌ، وليس هناك حقيقة، إنما هناك ما يشبهها، وإن الخير نسبي كالحق، وروح الأدب هي فن الفوز. ومن أقوالهم أن الأرباب اخترعها واضعو القوانين ليرهبوا البشر، وأنه ليس هناك عدل، ولا ظلم، ولا حق، ولا باطل، وأن القوانين ما وُضعت إلا للضعاف الذين لا يستطيعون مخالفتها، وأن الخير هو القوة، وهو فرح السيادة على الأشياء والفوز على الموجودات، وكون القانون الوحيد الذي يقيِّد الرجل هو إرادته.

وظهور السفسطة دليلٌ على اضمحلال الفلسفة اليونانية القديمة، وبداية تقدُّم في الفكر، وأول عهد للبحث في مسائل معضلة لم تخطر للأقدمين على بال.

(٦) سقراط العظيم والفلسفة السقراطية

لم يكن سقراط فيلسوفًا فقط، بل كان فيه من صفات الرسل والأنبياء، وكان يعتقد أنه تسلَّم من الأرباب رسالته، فتفرَّغ لتلك الرسالة، وكانت نفسه تحدِّثه بإصلاح وطنه إصلاحًا أدبيًّا ودينيًّا، وأنه ما كان يستطيع أن يرد لبلاد الإغريق مجدها بدون أن يستردوا فضيلتهم؛ فنشر طريقة جديدة للاهتداء إلى الحقيقة، وإخراجها واحدة ثابتة من كل المظاهر المتعددة قليلة الثبات. وكل ما يحبه في الحق هو الخير الذي هو الشرط الأول للحق؛ والمنطق مرتبط في نظره بالآداب؛ لأنه أداتها.

وُلد سقراط في أثينا عام ٤٧٠، واشتغل بصنع التماثيل كأبيه، ثم تركه واشتغل بالحكمة والوعظ، وكان قوي البدن، شجاعًا يقابل الأخطار بصدر رحب، وكان يعتقد أنه يُوحى إليه بما يقول، وكان يعادي سائر الطبقات؛ فاتهم الشعراء بأنهم يقولون ما لا يعلمون، واتهم رجال السياسة بأنهم ضيَّعوا مجد الوطن، واتهم السفسطائيين بفساد الأخلاق. وقد ذهبت به شجاعته إلى هلاكه، فاتهموه بالثورة، ونسبوا إليه السخط على نظام حكومة وطنه. وقد اتهمه ملتيوس وليكون وأنيتوس، وأرادوا عقابه بالموت ليكون مثلًا فيتقوى الدين الوطني، ويظهر مبدأ الديموقراطية على غيره من المذاهب؛ وليُراجَع دفاعه عن نفسه أمام القضاة في محادثات أفلاطون (أبولوجي – كريتون – فيدون) فإنه من أجمل وأبلغ ما نطق به الإنسان.

ولم يكتب سقراط شيئًا، إنما نعرف تعاليمه بالنقل عن تلاميذه ومن قرءوا عليه؛ على أننا نجد في محادثات أفلاطون نظريات أفلاطون ذاته وضعها على لسان معلِّمه. أمَّا زينوفون في «الباقيات» و«المائدة» فهو يشرح بدقة أتمَّ آراء سقراط، ويهتم بما يهمه ويلذ له من علم الأخلاق وقواعده العلمية. فأفلاطون فيلسوف متغال، وزينوفون ليس كذلك، فينبغي لنا، والحال هذه، المقارنةُ بينهما، والرجوع إلى ما كتَبه أرسطو في هذا المعنى. إن الفلاسفة الأُوَل أرادوا أن يعرفوا كل شيء فلم يقدروا، وأعطوا الناس حلولًا متناقضة؛ أما سقراط فقد كان أكثر منهم تواضعًا، وبديلًا من أن يلفت الإنسان إلى الأشياء يكفيه أن يلفته إلى ذاته. فأول قاعدة من الطريقة السقراطية هي أن يعرف الإنسان نفسه؛ لأن الحقيقة ليست بعيدة عنَّا، إنما هي فينا ومنَّا. وعلى كلٍّ فإنه في نفوسنا يمكن وجود الطريق المنطقية الكافية للوصول إلى الحقيقة. كان السفسطائيون يُنكِرون العِلم، ومع ذلك كانوا يجدون لكل مسألة جوابًا؛ أما سقراط فكان يقول: كل ما أعرفه هو أنني لا أعرف شيئًا. ومعرفة جهل الإنسان صفة كبيرة؛ لأنها عبارة عن الإلمام بالعِلم، وعرفان حدوده، والاقتدار على التمييز بين الحق والباطل. وقد اكتشف سقراط طريقتين للوصول إلى الحقيقة: الأولى سلبية، وهي الهزء، وهي تنجي من الخطأ، وتطهِّر وتسهِّل لنا التمكُّن من الحقيقة. والأخرى إيجابية، وهي الميوطيقي أو التوليد، وهي تمكِّننا من الحقيقة التي لا يمكن أن نكتشفها إلا فينا، والخلاص من الغلط، واكتشاف الحقيقة شكلان من عرفان النفس.

ولم يكن سقراط يقصد تثبيط همم الناس بالهزل، إنما يريد تخليصهم من الغلط، ويُعِدُّهم للوصول إلى الحقيقة؛ فإن اكتشاف الإنسانِ جهلَه هو بداية عرفانه ذاته؛ إنما المعلِّم لا يُسلِم زمامَ الحقيقة لتلميذه، ولكنه يساعده على استخراجها. قال سقراط: «إن صنعتي كصنعة المولِّدة، ولكني أُولِّد الرجالَ لا النساء، وأعتني بالنفوس لا بالأجسام.» فالعلم لا يُسلِم قيادَه، ولا يُوهب إنما هو حاضر في النفس البشرية التي لا تملكه إلا إذا تركته يفيض منها، والعلم يكمِّل المعرفة التي يصل إليها الإنسان إذا عرف ذاته؛ فعمل الأستاذ هو مزاولة الموطيقي أو التوليد؛ أي صنعة معاونة النفوس على «وضع الحقائق» التي لا تحتاج إلا لأن تولد؛ فما هي إذًا الطرق المنطقية التي تسهِّل توليد الحقيقة؟ أجاب أرسطو على هذا السؤال أن هناك أمرين يُنسبان إلى سقراط؛ الأول المقالات القياسية (الاستدلالية)، والثاني التعريفات العامة؛ فكان سقراط بطريقته يُظهِر غرور الفصاحة السفسطائية بتعيين معاني الألفاظ تعيينًا دقيقًا، وبوضع تعريفات تعبِّر عن طبائع الأشياء، وتمكِّن النفس من الحقيقة التي تستخرجها بعمليات منطقية تشبه الأعضاء الطبيعية للذكاء الإنساني؛ ولأجل الوقوف على حقيقة فِكر سقراط نرجع إلى ما جاء في محادثة فيدون التي وضعها أفلاطون؛ قال سقراط في هذه المحادثة (ن٩٦): «وأخيرًا سمعت واحدًا يقرأ في كتابٍ قال عنه إنه كتاب أناكساجور: «إن الذكاء هو قاعدة وقانون سائر الأشياء؛ فانشرح صدري لأنني فطنت إلى حسن تلك القضية، فقلت في نفسي إذا كان الأمر كذلك فإن الذكاء سيحوِّل الأشياء إلى الخير العام؛ فإذا أراد الإنسان أن يجد سبب كل شيء، وكيف يُولَد، وكيف يَهلك، وكيف يُوجَد، فما عليه إلا أن يبحث عن أحسن حال يكون عليها الشيء».»

(٧) الفلاسفة السابقون لأفلاطون من تلاميذ سقراط ويُسمَّون مجازًا أنصاف سقراط