الرسالة التاسعة

بسم الله الرحمن الرحيم

وإذ قد فرغنا من ذكر الجواهر الجسمانية ووصفنا هيولاتها وصورها وتركيبها.

(١) فصل في قابلية الإنسان جميعَ الأخلاق

اعلمْ يا أخي، أيدك الله وإيانا بروح منه، بأن الله — جَلَّ ثناؤُهُ — لَمَّا أراد أن يجعل في الأرض خليفةً له من البشر؛ ليكوِّن العالم السفلي الذي هو دون فلك القمر عامرًا بكون الناس فيه، مملوءًا من المصنوعات العجيبة على أيديهم، محفوظًا على النظام والترتيب بالسياسات الناموسية والملكوتية والفلسفية والعامية والخَاصِّيَّة جميعًا؛ ليكون العالم باقيًا على أتم حالاته وأكمل غاياته، كما ذكر في السفر الرابع من صحف هرمس وهو إدريس النبي — عليه السلام — وذكرناه في الرسالة الجامعة، وأشرنا إليه في رسائلنا، وكما سنبين في هذه الرسالة.

فبدأ أولًا ربنا تعالى فبنى لخليفته هيكلًا من التراب عجيب البنية، ظريف الخلقة، مختلف الأعضاء، كثير القوى، ثم ركبها وصَوَّرَها في أحسن صورة من سائر الحيوانات؛ ليكون بها مفضلًا عليها، مالكًا لها، متصرفًا فيها كيف يشاء، ثم نفخ فيه من روحه، فقرن ذلك الجسد الترابي بنفس روحانية من أفضل النفوس الحيوانية وأشرفها؛ ليكون بها متحركًا حساسًا دراكًا علامًا عاملًا فاعلًا ما يشاء.

ثم أيد نفسه بقوى روحانية سائر الكواكب في الفلك؛ ليكون متهيئًا له بها، وممكنًا له قبول جميع سائر الأخلاق، وتعلم جميع العلوم والآداب والرياضيات والمعارف والسياسات، كما مكنه وهيأ له بأعضاء بدنه المختلفة الأشكال والهيئات تعاطي جميع الصنائع البشرية والأفعال الإنسانية والأعمال الملكية.

وذلك أنه قد جمع في بنية هيكله جميعَ أخلاط الأركان الأربعة وكل المزاجات التسعة في غاية الاعتدال؛ ليكون بها متهيئًا وقابلًا لجميع أخلاق الحيوانات وخواص طباعها؛ كل ذلك كيما يسهل عليه ويتهيأ له إظهارُ جميع الأفعال والصنائع العجيبة والأعمال المتقنة المختلفة والسياسات المحكمة؛ إذ كان إظهارها كلها بعضو واحد وأداة واحدة وخلق واحد ومزاج واحد؛ يتعذر على الإنسان، كَمَا بَيَّنَّا في رسالة الصنائع البشرية.

والغرضُ من هذه كلها هو أن يتمكن للإنسان ويتهيأ له التشبهُ بإلهه وباريه الذي هو خليفتُهُ في أرضه وعامر عالمه، ومالك ما فيه وسائس حيوانها ومربي نباتها ومستخرج معادنها ومتحكم ومتسلط على ما فيها، ليدبرها تدبيرات سياسية ويسوسها سياسة ربوبية، كما رسم له الوصايا الناموسية والرياضات الفلسفية؛ كل ذلك كيما تصير نفسه بهذه العناية والسياسة والتدبير ملكًا من الملائكة المقربين، فينال بذلك الخلود في النعيم أبد الآبدين ودهر الداهرين، كما ذكر في بعض كتب أنبياء بني إسرائيل، قال الله تعالى: «يا ابن آدم خلقتك للأبد، وأنا حي لا أموت؛ أطعني فيما أمرتك به، وانته عما نهيتك عنه؛ أجعلك حيًّا لا تموت أبدًا، يا ابن آدم أنا قادر على أن أقول للشيء: كُنْ فيكون؛ أطعني فيما أمرتك به، وانتهِ عما نهيتك عنه؛ أجعلك قادرًا على أن تقول للشيء: كن فيكون.»

وإذ قد تبين بما ذكرنا ما الغرض وما المراد من وُجُود الأخلاق المختلفة في جِبِلَّةِ الإنسان وطبيعته؛ فنريد أن نذكر العلل والأسباب التي بها ومن أجلها تختلفُ أخلاقُ البشر وسجاياهم: كم هي، وما هي، وكيف هي؟ إذ قد تبين فيما تقدم: لم هي؟

(٢) فصل في وجوه اختلاف الأخلاق

اعلمْ يا أخي أن أخلاق الناس وطبائعهم تختلف من أربعة وجوه؛ أحدها من جهة أخلاط أجسادهم ومزاج أخلاطها، والثاني من جهة تربة بلدانهم واختلاف أهويتها، والثالث من جهة نشوئهم على ديانات آبائهم ومعلميهم وأستاذيهم ومن يربيهم ويؤدبهم، والرابع من جهة موجبات أحكام النجوم في أُصُول مواليدهم ومساقط نطفهم، وهي الأصلُ وباقيها فروعٌ عليه، ونحتاج إلى شرح هذا الباب؛ ليتبين صدق ما قلنا وحقيقة ما وصفنا، ونبدأُ أولًا بذِكْر العلل والأسباب التي تكون من جهة أخلاط الجسد وتغيرات أمزجتها من الاعتدال والزيادة والنقصان، وما يتبعها من الخلاق والسجايا المختلفة المتضادة.

(٣) فصل في اختلاف الأخلاق من جهة الأخلاط

اعلمْ يا أخي بأن المحروري الطباع من الناس وخاصة مزاج القلب يكونون على الأمر الأكثر شجعانَ القلوب، أسخياء النفوس، متهورين في الأُمُور المخوفة، قليلي الثبات والتأني في الأُمُور، مستعجلي الحركة، شديدي الغضب، سريعي المراجعة، قليلي الحقد، أذكياء النفوس، حادِّي الخواطر، جيدي التصور. والمبرودين في الأمر الأكثر يكونون بليدي الذهن، غليظي الطباع، ثقيلي الأرواح، غير نضيجي الأخلاق، والمرطوبين يكونون في أكثر الأمر ذوي طباع بليدة وقلة ثبات في الأُمُور، ليني الجانب، سمحاء النفوس، طيبي الأخلاق، سهلي القبول، سريعي النسيان، مع كثرة تَهَوُّر في الأُمُور الطبيعية. واليابسي المزاج يكونون في أكثر الأُمُور صابرين في الأعمال، ثابتي الرأي، عسري القبول، الغالب عليهم الصبرُ والحقدُ والبخل والإمساك والحفظ.

(٤) فصل في خلق آدم عليه السلام — كما وجد في بعض كتب بني إسرائيل

وجد في بعض كتب أنبياء بني إسرائيل من صفة خلقة آدم وتكوين جسده أن الله — عز وجل — حين ابتدعه واخترعه قال: إني خلقت آدم وركبت بدنه من أربعة أشياء، ثم جعلتُها وراثة في ولده وذريته تنشأ في أجسادهم، وينمون عليها إلى يوم القيامة، رَكَّبْتُ جسده من رطب ويابس وحارٍّ وبارد، وذلك أني خلقته من تراب وماء، ثم نفخت فيه نفسًا وروحًا فيبوسة جسده من قبل التراب، ورطوبته من قبل الماء، وحرارته من النفس، وبرودته من الروح. ثم جعلت في الجسد بعد هذا أربعة أنواع أخر، هن ملاك أُمُور الجسد لا يقوم الجسد إلا بهن، ولا تقوم واحدةٌ منهن إلا بالأخرى، فمنهن المرة السوداء، والمرة الصفراء، والدم والبلغم، ثم أسكنتُ بعضها في بعض، فجعلت مسكن اليبوسة في المرة السوداء، والحرارة في المرة الصفراء، والرطوبة في الدم، والبرودة في البلغم، فأيما جسد اعتدلت فيه هذه الأربعة الأخلاط التي جعلتها ملاكه وقوامه، وكانت كل واحدة منهن ربعًا لا تزيد ولا تنقص، كملتْ صحته، واعتدلت بنيته، وإن زادت واحدة منهن على أخواتها وقهرتهن ومالت بهن، دخل السقم على الجسد من ناحيتها بقدر ما زادت، وإذا كانت ناقصة ضعفت طاقتها عن مقاومتهن فغلبنها ودخل السقم على الجسد من نواحيهن بقدر قلتها عنهن وضعف طاقتها عن مقاومتهن.

ثم علمتُه الطب وكيفية الدواء وكيف يزيد في الناقص أو ينقص في الزائد حتى يعتدل ويستقيم أمر الجسد، فالطبيب الماهر العالم بالداء والدواء هو الذي يعرف من أين دخل السقم على الجسد من الزيادة والنقصان ويعلم الدواء الذي يعالج به، فيزيد في ناقصها وينقص من زائدها حتى يستقيم أمر الجسد على فطرته ويعتدل الشيء بأقرانه.

ثم صيرتُ هذه الأخلاط التي ركبت عليها الجسد فطرًا وأُصُولًا عليها تبنى أخلاق بني آدم وبها توصف، فمن التراب العزم، ومن الماء اللين، ومن الحرارة الحدة، ومن البرودة الأناة، فإن مالت به اليبوسة، وأفرطت كانت عزمته قساوة وفظاظة، وإن مالت به الرطوبة كان لينه توانيًا ومهانة، وإن مالت به الحرارة كانت حدته طيشًا وسفاهة، وإن مالت به البرودة كانت أناءته ريثًا وبلادة، وإن اعتدلت وكن سواءً اعتدلت أخلاقه، واستقام أمره، وكان عازمًا في أناته لينًا في عزمه، هادئًا في لينه، متأنيًا في حدته، لا يغلبه خلق من أخلاقه، ولا تميل به طبيعة من أخلاطه عن المقدار المعتدل من أيها شاء استكثر، ومن أيها شاء قلل وكيف شاء عدل.

ثم نفخت فيه من روحي، وقرنت بجسده نفسًا وروحًا، فبالنفس يسمع ابن آدم ويبصر ويشم ويذوق ويلمس ويحس ويأكل ويشرب وينام ويقعد ويضحك ويبكي ويفرح ويحزن، وبالروح يعقل ويفهم ويدري ويَتَعَلَّم ويستحي ويحلم ويحذر ويتقدم ويمنع ويتكرم ويقف ويهجم، فمِنَ النفسِ تكونُ حدتُهُ وخفتُهُ وشهوته ولعبه ولهوه وضحكه وسفهه وخداعه ومكره وعنفه وخرقه، ومن الروح يكون حلمُهُ ووقارُهُ وعفافُهُ وحياؤُهُ وبهاؤُهُ وفهمه وتكرمه وحذقه وصدقه ورفقه وصبره.

فإذا خاف ذو اللب أن يغلب عليه خلقٌ من أخلاق النفس، قابله بضده من أخلاق الروح، وألزمه إياه فيعدله به ويقومه، فيقابل الحدة بالحلم والخفة بالوقار والشهوة بالعفاف واللعب بالحياء، واللهو بالبهاء، والضحك بالهم، والسفه بالكرم، والخداع بالشجاعة، والكذب بالصدق، والعنف بالرفق، والنزق بالصبر، والخرق بالأناة؛ إذ كل مرض يعالج بضده، ومن التراب تكون قساوته وبخله وفظاظته وشحه ويأسه وقنوطه وعزمه وإصراره، ومن الماء يكون لينه وسهولته واسترساله ومعروفه وتكرمه وسماحته وقوته وقربه وقبوله ورجاؤه واستبشاره.

فإذا خاف ذو اللب أن يغلب عليه خلقٌ من أخلاقه الترابية؛ قابله بضده من الأخلاق المائية، وألزمه إياه ليعدله ويقومه، فيقابل القسوة باللين، والبخل بالعطاء، والفظاظة بالبشر، والشح بالكرم، واليأس بالرجاء، والقنوط بالاستبشار، والعزم بالقبول، والإصرار بالعدل.

(٥) فصل في تأثير طبيعة البلدان في الأخلاق

واعلمْ يا أخي بأن ترب البلاد والمدن والقرى تختلف وأهويتها تتغير من جهات عدة، فمنها كونها في ناحية الجنوب أو الشمال أو الشرق أو الغرب أو على رءوس الجبال أو في بطون الأودية والأغوار أو على سواحل البحار، أو شطوط الأنهار أو في البراري والقفار أو في الآجام والدحال والأرض ذات الرملة والأرضين السباخ السهلة، أو في البقاع الصخرية والحجارة والحصى والرمال أو في الأرضين السهلة والتربة اللينة بين الأنهار والأشجار والزروع والبساتين والزهر والنور.

وأيضًا فإن أهوية البلاد والبقاع تختلف بحسب اختلاف تصاريف الرياح الأربع ونكباواتها، وبحسب مطالع البروج عليها ومطارح شعاعات الكواكب عليها من آفاقها، وهذه كلها تؤدي إلى اختلاف أمزجة الأخلاط، واختلاف أمزجة الأخلاط يؤدي إلى اختلاف أخلاق أهلها وطباعهم وألوانهم ولغتهم وعاداتهم وآرائهم ومذاهبهم وأعمالهم وصنائعهم وتدابيرهم وسياساتهم، لا يشبه بعضها بعضًا بل تنفرد كل أمة منها بأشياء من هذه التي تَقَدَّمَ ذكرُها لا يشاركها فيها غيرها.

مثال ذلك: أن الذين يولدون في البلاد الحارة ويتربَّوْن هناك وينشأون على ذلك الهواء؛ فإن الغالب على باطن أمزجة أبدانهم البرودة، وهكذا أيضًا الذين يولدون في البلدان الباردة ويتربَّوْن هناك، وينشأون على ذلك الهواء، يكونُ الغالبُ على باطن أمزجة أبدانهم الحرارة؛ لأن الحرارة والبرودة هما ضدان لا يجتمعان في حال واحدة، في موضع واحد، ولكن إذا ظهر أحدهما استبطن الآخر واستجن؛ ليكونا موجودين في دائم الأوقات؛ إذ كانت المكونات لا وجود لها ولا قوام إلا بهما، والدليل على ما قلنا أن مزاج أبدان أهل البلدان الجنوبية من الحبشة والزنج والتربة وأهل السند وأهل الهند، فإنه لما كان الغالب على أهوية بلادهم الحرارة بمرور الشمس على سمت تلك البلاد في السنة مرتين سخنت أهويتها، فحمي الجو فاحترقت ظواهرُ أبدانهم واسودتْ جُلودُهُم وتجعدتْ شعورُهُم لذلك السبب وبردت بواطن أبدانهم، وابيضت عظامهم وأسنانهم، واتسعت عيونهم ومناخرهم وأفواههم بذلك السبب.

وبالعكس في هذا حال أهل البلدان الشمالية وعلتها أن الشمس لما بعدت من سمت تلك البلاد وصارت لا تمر عليها لا شتاءً ولا صيفًا، غلب على أهويتِها البردُ وابيضتْ لذلك جلودُهُم، وترطبت أبدانهم، واحمرت عظامهم، وأسنانهم، وكثرت الشجاعة والفروسة فيهم، وسبطت شعورهم، وضاقت عيونهم، واستجنت الحرارة في بواطن أبدانهم لذلك السبب، وعلى هذا القياس توجد صفات أهل البلدان المتضادة بالطباع والأهوية يكونون مختلفين في الطباع والأخلاق في أكثر الأمر وأَعَمِّ الحالات.

وإذْ قد تَبَيَّنَ بما ذكرنا طرف من تغير أخلاق الناس من جهة اختلاف ترب البلاد وتغير أهويتها؛ فنريد أن نذكر طرفًا مِنْ أسباب موجباتِ أحكام النجوم، فنقول: إن الذين يولَدون بالبروج النارية في الأوقات التي يكون المستولي عليها الكواكب النارية مثل المريخ وقلب الأسد وما شاكلهما من الكواكب؛ فإن الغالب على أمزجة أبدانهم الحرارة وقوة الصفراء، والذين يولدون بالبروج المائية في الأوقات التي يكون المستولي عليها الكواكبُ المائية مثل الزهرة والشعرى اليمانية؛ فإن الغالب على أمزجة أبدانهم يكون الرطوبة والبلغم.

وهكذا الذين يولدون بالبروج الترابية في الأوقات التي يكون المستولي عليها زحل وما شاكله من الكواكب الثابتة، فإن الغالب على أمزجة أبدانهم اليبوسة والمرة السوداء.

وهكذا الذين يولدون بالبروج الهوائية في الأوقات التي يكون المستولي عليها المشتري وما شاكله من الكواكب الثابتة؛ فإن الغالب على أمزجة أبدانهم الدم والاعتدال. يَعرف حقيقة ما قلنا وصحة ما وصفنا أهل الصناعات والتجارب.

وإذ قد تبين بما قلنا وذكرنا ما الأسبابُ والعللُ الموجبةُ لوجود الأخلاق المركوزة في الجبلة؛ فنريد أن نبين ما الأخلاقُ المركوزة في الجبلة، وما المكتسبة بالعادة الجارية منها، وما الغرض في ذلك، وما الفرقُ بينهما، يعني: الأخلاق المكتسبة والمركوزة.

(٦) فصل في ماهية الأخلاق

اعلمْ يا أخي، أيدك الله وإيانا بروح منه، أن الأخلاق المركوزة في الجبلة هي تَهَيُّؤٌ ما في كل عضو من أعضاء الجسد يسهل به على النفس إظهارُ فعل من الأفعال أو عمل من الأعمال أو صناعة من الصنائع أو تعلُّم علم من العلوم أو أدب من الآداب أو سياسة من غير فكر ولا روية، مثال ذلك أنه متى كان الإنسانُ مطبوعًا على الشجاعة فإنه يسهل عليه الإقدامُ على الأُمُور المخوفة من غير فكر ولا روية، وهكذا متى كان مطبوعًا على السخاء يسهل عليه بذل العطية من غير فكر ولا روية، وهكذا متى كان الإنسان مطبوعًا على العفة سهل عليه اجتناب المحظورات المحرمات من غير فكر ولا روية.

وهكذا من كان مطبوعًا على الاعتدال؛ سهُل عليه الحكومة في الخصومات والعدل والنصفة في المعاملات، وعلى هذا المثال والقياس سائرُ الأخلاق والسجايا المطبوعة في الجبلة المركوزة فيها، إنما جعلت؛ لكي ما يسهل على النفس إظهار أفعالها وعلومها وصنائعها وسياساتها وتدبيرها بلا فكر ولا روية.

وأما من كان مطبوعًا على الضد من ذلك فهو يحتاج عند استعمال هذه الخصال وإظهار هذه الأفعال إلى فكر وروية واجتهاد شديد وكلفة ولا يفعل الإنسان هذه الأُمُور إلا بعد أمر ونهي ووعد ووعيد ومدح وذم وترغيب وترهيب، وعلى هذا المثال يكون كل حكم في الطبع خلافه، يحتاج صاحبه إلى أمر ونهي وفكر واجتهاد ورغبة، وبهذه العلة وَرَدَتْ أكثرُ أوامرِ الناموس ونواهيه؛ ولهذا السبب كان وعده ووعيده وترغيبُهُ وترهيبُهُ، ولو كان الإنسان الواحد مطبوعًا على جميع الأخلاق لَمَا كان عليه كلفةٌ في إظهار كل الأفعال وجميع الصنائع، ولكن الإنسان المطلق الكلي هو المطبوعُ على قبول جميع الأخلاق وإظهار جميع الصنائع والأعمال لا الإنسان الجزئي.

واعلم يا أخي، أيدك الله بروح منه، بأن هذا الإنسان المطلق الذي قلنا هو خليفةُ الله في أرضه، وهو مطبوعٌ على قبول جميعِ الأخلاق البشرية وجميع العلوم الإنسانية والصنائع الحكمية هو موجودٌ في كل وقتٍ وزمانٍ، ومع كل شخص من أشخاص البشر تظهر منه أفعالُهُ وعلومُهُ وأخلاقُهُ وصنائعُهُ، ولكن من الأشخاص مَنْ هو أَشَدُّ تهيؤًا لقبول علم من العلوم أو صناعة من الصنائع أو خُلُق من الأخلاق، أو عمل من الأعمال، والإظهار بحسب ذلك يكون.

(٧) فصل في مراتب الأنفس

واعلم يا أخي بأن مراتب النفوس ثلاثة أنواع، فمنها مرتبة الأنفس الإنسانية، ومنها ما هي فوقها، ومنها ما هي دونها، فالتي هي دونها سبع مراتب، والتي فوقها سبعٌ أيضًا، وجملتُها خمس عشرة مرتبة.

والمعلومُ من هذه المراتب التي ذكرناها عند العلماء، ويمكن لكل عاقل أن يعرفها ويحس بها؛ خمسٌ، منها اثنتان فوق رتبة الإنسانية وهي رتبة الملكية والقدسية، ورتبة الملكية هي رتبة الحكمية، ورتبة القدسية هي رتبة النبوة والناموسية، واثنتان دونها وهي مرتبةُ النفس النباتية والحيوانية، ويعلم صحة ما قلنا وحقيقة ما وصفنا الناظرون في علم النفس من الحكماء والفلاسفة وكثير من الأطباء.

اعلم يا أخي، أيدك الله وإيانا بروح منه، أن الله — جَلَّ ثناؤُهُ — لما ربط الأنفس الجزئية بالأجسام الجزئية للعلة التي ذكرناها في رسالة «الإنسان عالم صغير» أيدها وأعانها بضروب من المعاونة وفنون من التأييدات؛ كل ذلك جود منه ولطف بها، وإنعام منه عليها وإفضال وإحسان إليها وإكرام لها، وذلك أنه كلما بلغت نفسٌ منها رتبة ما، أَمَدَّهَا بزيادة فضلًا منه وجودًا أو نقلها إلى ما فوقها وأرفع منها وأعز وأشرف وأجل وأكرم؛ كل ذلك ليبلغها إلى أقصى مدى غاياتها وتمام نهاياتها.

وإذ قد تَبَيَّنَ بما ذكرنا مراتبَ النفوس الخمس وما الفائدة والحكمة في رباطها بالأجسام؛ فنريد أن نذكر ما يخص كل نوع منها من المعاونة والتأييد، وهي القوى الطبيعية والأخلاق المركوزة والهياكل الجسمانية والأدوات الجسدانية والشعورات الحسية والأوهام الفكرية والحركات المكانية والأفعال الإرادية والأعمال الاختيارية والصنائع الحكمية والأوضاع الناموسية والسياسات الملكوتية، ونبدأ أولًا بذكر الشهوات المركوزة في الجبلَّة والقوى الطبيعية المعينة لها؛ إذ كانت هي الأصل والقانون في جميع القوى والأخلاق والخصال والأفعال والحركات والحس والشعور بها ومن أجلها — كما سنبين بعد.

(٨) فصل في اختلاف مناهج النفوس

واعلم يا أخي بأن هذه الخصال مركوزة في جبلة الإنسان، ولكن تختلف اختيارات كل واحد لها حسب ما تيسر له وتتأكد أسبابه، وذلك أن من الناس من تيسر له أسباب الصنائع والحرف، وآخر أسباب العلوم والآداب، وآخر تيسر له أسباب العمل والتصرف، وآخر أسباب التجارات والبيع والشراء، وآخر أسباب الملك والسلطان، وآخر أسباب البطالة والفراغ، وآخر أسباب الحكم والمعارف — كما سنبينه بعد هذا الفصل.

ومما أعطيت النفس الناطقة من نعم الله تعالى وخُصَّتْ به من إحسانه من بين نُفُوس سائر الحيوانات، وأُعينتْ به على البلوغ إلى أقصى مدى غاياتها، وأيدت للوصول إلى تمام نهاياتها؛ هذا الهيكل العجيب البنية المحكم الصورة المتقَن الصنعة، الذي قد عجزت الحكماء عن كنه معرفته وتركيب بنيته من غرائب الصنعة، مما قد وصف طرف منه في كتاب منافع الأعضاء وكتاب التشريح من كيفية انتصاب قامته من بين سائر الحيوانات، وما خص به أيضًا من فصاحة لسانه وغرائب لغاته وفنون أقاويله وحُسْن بيانه من بين سائرها، وما خص به أيضًا من طريف شكل يديه، وما يَتَأَتَّى له بهما من الصنائع المحكمة والأعمال المتقنة من بين سائرها، وما خص به أيضًا مِنْ طرائف أدواتِ حواسه وغرائبِ طرقات إدراكها للمحسوسات — كما وصفنا في رسالة الحاس والمحسوس.

ومما خُصَّتْ به أيضًا النفس الناطقة الإنسانية من نعم الله تعالى وإحسانه؛ العقلُ الغريزي وكثرة أعوانه وجنوده وخصاله المحمودة، كما سنبين بعد، وأما التي تنسب من الخصال المحمودة إلى النفس الحكمية فشهوة العلوم والمعارف وما أعينت به على طلبها وإدراكها والوصول إليها من الخصال المركوزة والقوى المجبولة؛ كالذهن الصافي والفهم الجيد وذكاء النفس وصفاء القلب وحدة الفؤاد، وسرعة الخاطر، وقوة التخيل وجودة التصور، والفكر والروية والتأمل والاعتبار، والنظر والاستبصار والحفظ والتذكار ومعرفة الروايات والأخبار ووضع القياسات واستخراج النتائج بالمقدمات والتكهُّن والقيافة والفراسة وقبول الوحي والإلهام، ورؤية المنامات والإنذار بالكائنات بعلم النجوم والزجر.

(٩) فصل في ترتب الأخلاق على بعضها وكونها فضيلة أو رذيلة

واعلمْ يا أخي، أيدك الله وإيانا بروح منه، بأن الإنسان لما كان جسده مركبًا من الأخلاط الأربعة، وكان مزاجُهُ من الطبائع الأربع جعل الباري — جَلَّ ثناؤُهُ — بواجب الحكمة أكثر أُمُوره وتصاريف أحواله مربعات مشاكلات مطابقات بعضها لبعض؛ ليكون أَعْوَنَ له على ما يراد منه وأدل، من ذلك أنك تجد أخلاقه وأفعاله بعضها طبيعية مركوزة في الجبلة، كما ذكرنا طرفًا من ذلك، وبعضها نفسانية اختيارية، وبعضها عقلية فكرية، وبعضها ناموسية سياسية.

واعلم يا أخي، أيدك الله وإيانا بروح منه، بأن الطبيعة هي خادمة للنفس ومقدمة لها، وأن النفس خادمةٌ للعقل ومقدمةٌ له، وأن العقل خادمٌ للناموس ومقدمة له؛ وذلك أن الطبيعة إذا أصلت خلقًا وركزته في الجبلة جاءت النفس بالاختيار فأظهرتْه وبينته، ثم جاء العقلُ بالفكر والروية فتَمَّمَهُ وكمله ثم جاء الناموس بالأمر والنهي فَسَوَّاهُ وقَوَّمَه وعدله.

وذلك أنه متى ظهرت من الطبيعة هذه الشهوات المركوزة في الجبلة، وكانت على ما ينبغي، في الوقت الذي ينبغي، من أجل ما ينبغي؛ سميت خيرًا. ومتى كانت بخلافه سميت شرًّا، ومتى فعل ذلك باختياره وإرادته على ما ينبغي بمقدار ما ينبغي من أجل ما ينبغي؛ كان صاحبه محمودًا، ومتى كان بخلافه كان مذمومًا، ومتى كان اختيارُهُ وإرادتُهُ بفكرٍ وروية على ما وصفنا كان صاحبه حكيمًا فيلسوفًا فاضلًا، ومتى كان بخلافه سمي سفيهًا جاهلًا رذلًا.

ومتى كان فعلُهُ وإرادتُهُ واختياره وفكرُهُ ورويتُهُ مأمورًا بها ومنهيًّا عنها وفعل ما ينبغي كما ينبغي على ما ينبغي كان صاحبُهُ مثابًا بها ومجازًى عليها، ومتى كان بخلاف ما ذكرناه كان مأخوذًا بها ومعاقبًا عليها، فقد تبين بما ذكرنا أن الشهوات المركوزة في الجبلة والأخلاق المنتشئة منها والأفعال التابعة لها وجميع المتصرفات من أجلها هي لأن تبقى النفوس على أفضل حالاتها، ويبلغ كل نوع منها إلى أقصى مدى غاياتها.

واعلم يا أخي، أيدك الله وإيانا بروح منه، بأن الباري — جَلَّ ثناؤُهُ — لَمَّا رَتَّبَ النفوسَ مراتبها كمراتب الأعداد المفردات على ما اقتضتْ حكمته؛ جعل أولها متصلًا بآخرها، وآخرها متصلًا بأولها، بوسائطها المرتبة بينهما؛ لترتقي بها ما دونها إلى المرتبة التي فوقها؛ ليبلغها إلى مدى غاياتها، وتمام نهاياتها، وذلك أنه رتب النفوس النباتية تحت الحيوانية وجعلها خادمةً لها ورتب الحيوانية تحت الناطقة الإنسانية وجعلها خادمة لها، ورتب الناطقة الإنسانية تحت العاقلة الحكمية وجعلها خادمة لها، ورتب العاقلة تحت الناموسية وجعلها خادمة لها، ورتب الناموسية تحت الملكية وجعلها خادمة لها.

فأية نفس منها انقادت لرئيسها وامتثلت أمره في سياستها؛ نُقلت إلى مرتبة رئيسها، وصارتْ مثلها في الفعل، والمثال في ذلك من المشاهد أن أي تلميذ أو متعلم في علم أو صناعة امتثل أمر أستاذه وانقاد لمعلمه ودام عليه، فإنه سيصير يومًا ما إلى مرتبة أستاذه ويصير مثل معلمه؛ لا يخفى هذا على كل عاقل متأمل مثل ما وصفنا، فعلى هذا المثال يكون تَنَقُّلُ النفوس في مراتبها.

واعلم يا أخي، أيدك الله وإيانا بروح منه، بأن أحق النفوس الحيوانية أن تنقل إلى رتبة الإنسانية التي هي الخادمة للإنسان، المستأنسة به، المنقادة لأمره، المتعوبة في طاعته، الشقية في خدمته، وخاصة المذبوحة منها في القرابين، وعلى هذا المثال والقياس حكمُ النفوس الإنسانية؛ فإن أحقها أن تنتقل إلى رتبة الملائكة التي هي الخادمة في أوامر الناموس ونواهيه، المنقادة لأحكامه، المتعوبة في حفظ أركانه، كما سنبين بعد هذا الفصل.

(١٠) فصل في مراتب الناس في الأخلاق حسب الأعمال

اعلمْ يا أخي، أيدك الله وإيانا بروحٍ منه، بأن الناس إذا اعتبرتَ أحوالهم وتبينتَ أُمُورَهم وجدتَهم كلهم كالآلات والأدوات لواضعي النواميس الإلهية في تأسيسهم بنياتهم، وتتميمهم أحكامها وتكميلهم شرائطها وحفظهم أركانهم، ثم تجدهم خدمًا وخولًا للملوك الذين هم خُلفاءُ الأنبياء مِنْ بعدهم في حفظها وحراستها على نظامها وترتيبها، كما رتبها واضعو النواميس وأمروا بمراعاتها، وهم في ذلك أصنافٌ وطبقاتٌ ومراتبُ مرتبات كترتيب الأعداد المفردات؛ وذلك أن واضع الناموس في مبدئه كالواحد في العدد، وأصحابه وأنصاره الذين اتبعوه كالآحاد، ومن تبعهم على مناهجهم كالعشرات، ومن جاء من بعدهم كالمئات، ومن بعدهم كالألوف، ومن جاء من بعدهم كعشرات الألوف ومئات الألوف بالغًا ما بلغ إلى يوم القيامة.

واعلمْ يا أخي، أيدك الله وإيانا بروح منه، بأنك إذا أنعمت النظر في الأُمُور المعقولة وجَوَّدْتَ التأمل لأحكام الناموس وحدوده واعتبرت أحوالَ صاحب الناموس ونفاذ أمره ونهيه في نفوس أتباعه وأنصاره، وامتثالهم أمره ونهيه وطاعتهم له؛ تبينتَ وعرفتَ بأن الناموس مملكةٌ روحانيةٌ، وأن وجوده وقوامه في حفظ أركانه الثمانية، وتبينتَ بأن أركانه الذين هم أتباعُ صاحب الناموس وأنصاره، وهم ثمانيةُ أصناف؛ كل صنف منهم كأنهم صفٌّ قيام، حاملون ركنًا من أركان الناموس.

فأولُ الأصناف هم قراءُ تنزيله وكتبه وحُفَّاظ ألفاظه على رسومها ومعلموها لِمَنْ بعدهم من ذراريهم؛ ليؤدوا إلى من بعدهم من أتباعهم ما أخذوا عمن قبلهم؛ كل ذلك لكي لا يجهلها مَنْ يجيءُ من بعدهم وتنسى فتندرس معالم الدين وتضمحل وتبطل أحكام الناموس، والصنف الثاني هم رُواةُ أخبارِهِ وناقلو أحاديثه وحافظو سيره ومؤدوها إلى من بعدهم؛ ليبلغوها إلى آخرهم كي لا يجهل وينسى فتندرس آثارُهُ وتموت أخباره فلا تعرف.

والصنف الثالث هم فقهاءُ أحكام الناموس وعلماءُ سننه وحُفَّاظ حدوده؛ كي لا تجهل فلا تستعمل أو تنسى فتندرس معالم الدين وتضمحل ويبطل الناموس، والصنفُ الرابعُ هم المفسرون ألفاظ تنزيله الظاهرة وأقاويله المروية والمعبرون عن وجوه معانيه المختلفة لمن قصر فهمه عنها وقَلَّتْ معرفتُهُ بها؛ كل ذلك كي لا يجهلها مَنْ يجيء مَنْ بَعْدَهُم من ذراريهم وأتباعهم في أحكام الناموس أو تُنسى فتندرس معالمُ الدين وتضمحل وتبطل أحكام الناموس.

والصنفُ الخامسُ هم أنصارُهُ المجاهدون وغُزاةُ أعدائه، الحافظون ثغور بلاد أتباع صاحب الناموس وأنصاره؛ كي لا يغلب عليها أعداؤهم ويفسد أمر دينهم عليهم، كما فعل بخت نَصَّرَ بإيلياء في هيكل بني إسرائيل، وهو ببيت المقدس، وكما فعلت الروم بثغور المسلمين.

والصنف السادس هم خلفاءُ صاحب الناموس في أُمَّتِهِ ورؤساء الجماعات والحارسون شريعته على أمته بالأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، المانعون لهم أن يسيروا بغير سيرة الناموس، الحافظون أطراف المملكة؛ كي لا يخرج خارجيٌّ سرًّا أو علانية، فيفسد أحكام الناموس بتمويهه وزوره على قلوب العامة والجهال كما فعل مزدك الخرمي في مملكة قباد ملك الفرس.

والصنفُ السابعُ هُمُ الزهادُ والعبادُ في المساجد، والرهبان والقُوَّام في الهياكل، والخطباء على المنابر الواعظون الناس المحذرون لهم من ترك استعمال أحكام الناموس، الذامون أُمُور الدنيا، المحذرون لهم من الاغترار بأمانيها، المزهدون للمنهمكين في الشهوات، المذكرون أمر المعاد وأحوال القيامة للغافلين عنها، المشوقون إلى نعيم الآخرة المقرون بها.

كل ذلك كي لا يجهل أمر المعاد ولا يُنسى ذِكْرُ الآخرة والاستعداد للرحلة إليها والتزوُّد من الدنيا التقوى الذي هو خير الزاد؛ إذ كان هذا هو الغرض الأقصى في وضع الناموس الإلهي والغاية والمطلب من الرياضيات الفلسفية.

والصنفُ الثامنُ هم علماء تأويل تنزيله والراسخون في العلوم الإلهية والمعارف الربانية، العارفون خَفِيَّات أسرار الناموس الذين هم الأئمةُ المهديون والخلفاء الراشدون، الذين يقضون بالحق وبه يعدلون.

(١١) فصل في انقسام الناس في السعادة أربعة أقسام

اعلم يا أخي أن الناس ينقسمون في سعادة الدنيا والآخرة وشقائهما أربعة أقسام، فمنهم سعداء في الدنيا والآخرة جميعًا، ومنهم أشقياء فيهما جميعًا، ومنهم أشقياء في الدنيا سعداء في الآخرة، ومنهم سعداء في الدنيا أشقياء في الآخرة.

وأما أشقياء الدنيا والآخرة فهُمُ الذين بخسوا حظهم من الدنيا، ولم يمكنوا منها، وشقُوا في طلبها، فعاشوا فيها طُول أعمارهم بأبدانٍ متعوبةٍ ونفوسٍ مهمومة، ولم ينالوا خيرًا، ثم لم يأتمروا بأوامرِ الناموس، ولم ينقادُوا لأحكامه، وتجاوزوا حدوده، ولم يَتَّعِظُوا بزواجره، ولم يعملوا في عمارة بنيانه ولا في حِفْظ أركانه، فهم الذين خسروا الدنيا والآخرة جميعًا، ذلك هو الخسرانُ المبين.

(١٢) فصل في فضل طلب العلم

واعلم يا أخي، أيدك الله وإيانا بروح منه، بأن الله — جَلَّ ثناؤُهُ — قد فرض على المؤمنين أشياء كثيرة يفعلونها، ونهاهم عن أشياء كثيرة يتركونها — كما قلنا آنفًا — ولكن ليس من فريضة من جميع مفروضات الشريعة وأحكام الناموس أوجب ولا أفضل ولا أجل ولا أشرف ولا أنفع لعبد، ولا أقرب له إلى ربه بعد الإقرار به والتصديق لأنبيائه ورسله فيما جاءوا به وخبروا عنه من العلم وطلبه وتعليمه.

وبيان ذكر شرف العلم على ما ذكرناه من فضيلته وجلالته وفضل طلبه وتعلمه، ما روي عن النبي — صلى الله عليه وآله وسلم — أنه قال: تعلموا العلم؛ فإن في تَعَلُّمِهِ لله خشية وطلبه عبادة ومذاكرته تسبيح، والبحث عنه جهاد، وتعليمه لمن لا يعلمونه صدقة، وبذله لأهله قربة؛ لأنه معالم الحلال والحرام ومنار سبيل الجنة والمؤنس في الوحدة والوحشة، والصاحب في الغربة، والدليل على السراء والضراء والسلاح على الأعداء والمقرب عند الغرباء، والزين عند الأخلاء، يرفع الله به أقوامًا فيجعلهم في الخير قادة يُهْتَدَى بهم، وأئمة في الخير تُقْتَفَى آثارهم، ويوثق بأعمالهم، ويُنتهى إلى آرائهم، وترغب الملائكة في خلتهم، وبأجنحتها تمسحهم، وفي صلاتها تستغفر لهم، ويستغفر لهم كل رطب ويابس حتى الحيتان في البحر وهوامه، وسباع البر وأنعامه، والسماء ونجومها.

لأن العلم حياة القلب من الجهل، ومصابيح الأبصار من الظلم، وقوة الأبدان من الضعف، يبلغ به العبد منازلَ الأحرار ومجالس الملوك، والدرجات العُلى في الدنيا والآخرة، والفكر فيه يعدل بالصيام، ومدارسته بالقيام؛ به يُطاع الله، وبه يُعبد، وبه يعلم الخير، وبه يتورع، وبه يؤجر، وبه توصَل الأرحام، وبه يُعْرَفُ الحلال والحرام، واعلمْ أن العلم إمامُ العمل، والعمل تابعه، ويلهمه الله السعداء، ويَحرمه الأشقياء.

(١٣) فصل في الحرص والزهد ودرجات الناس

اعلم يا أخي، أيدك الله وإيانا بروح منه، بأنك إن أنعمت النظر بعقلك، وجودت الفكر برويتك، وتأملت أمور الدنيا، واعتبرت تصاريف أحوال الناس؛ تبينت وعرفت أن أكثر الشرور التي تجري بين الناس إنما سببها شدة الرغبة في الدنيا والحرص على طلب شهواتها ولذاتها ورياستها، وتمني الخلود فيها. وإذا تأملت واعتبرت؛ وجدت أس كل خير وأصل كل فضيلة الزهد في الدنيا وقلة الرغبة في شهواتها ونعيمها ولذاتها والرغبة في الآخرة وكثرة ذكر المعاد في آناء الليل وأطراف النهار والاستعداد للرحلة إليها.

واعلم يا أخي، أيدك الله وإيانا بروح منه، بأن الخلق كلهم عبيد الله وأهل طاعته طوعًا أو كرهًا، ولكن منهم خاص وعام وما بينهما طبقات متفاوتةُ الدرجات، فأول الخواص هم العقلاء الذين توجه نحوهم الخطاب بالأمر والنهي والوعد والوعيد والمدح والذم والترغيب والترهيب، ثم إن الله تعالى — بواجب حِكْمَتِهِ — رفع قدر المؤمنين على سائر العقلاء وهم المقرون والقابلون أوامره ونواهيه، المنقادون لطاعته فيما رَسَمَ لهم في أحكام النواميس وموجبات العقول، التاركون لما نُهوا عنه سرًّا وعلانية.

واعلم يا أخي، أيدك الله وإيانا بروح منه، بأن للمؤمنين فضائلَ كثيرة من محاسن الأخلاق ومكارم الأفعال وفضائل الأعمال وجميل الفعال، لا يمكن أن تجمع كلها في شخص واحد، بل في عدة أشخاص فمُقِل ومكثر، ولكن ليس بعد العلم والإيمان خصلة للمؤمنين ولا خُلُق من أخلاق الكرام أشرف ولا أجل ولا أفضل من الزهد في الدنيا والرغبة في الآخرة، وذلك أن الزهد في الدنيا إنما هو ترك فضول متاع الحياة الدنيا وترك طلب شهواتها والرضا بالقليل والقناعة باليسير من الذي لا بد منه، وهذه خصلة تتبعها خصال كثيرة من محاسن الأخلاق وفضائل الأعمال وجميل الأفعال.

وضد الزهد هو الرغبةُ في الدنيا والحرص في طلب شهواتها، وهي خصلة تتبعها أخلاق ردية وأفعال قبيحة وأعمال سيئة — كما تقدم ذكره — وذلك أن من خصال الزهاد وشعارهم قلة الأكل وترك الشهوات، وفي قلة الأكل وترك الشهوات خصالٌ محمودةٌ كثيرةٌ، ومناقبُ حسنةٌ جميلة، فمنها ما روي عن النبي ﷺ أنه قال «أجيعوا أنفسكم تفرح بكم سكان السماء»، ومنها أن الإنسان يكون أَصَحَّ جسمًا وأَجْوَدَ حفظًا وأزكى فهمًا وأجلى قلبًا وأقل نومًا وأصدق رؤيا وأخف نفسًا وأحدَّ بصرًا وألطف فكرًا وأصغى سمعًا وأصح حسًّا وأثبت رأيًّا وأقبل للعلم وأسرع حركة وأسلم طبيعة وأقل مؤنة وأوسع مواساة وأكرم خلقًا وأثبت صحبة وأحلى في القلوب.

وقلة الأكل إذا ساعدته القناعة كان مزرعة الفكر وينبوع الحكمة وحياة الفطنة ومصباح القلب وطبيب البدن وقاتل الشهوات وهادم الوسواس ومنزل الإلهام، وعصمة من شر النفس وأمانًا من شدة الحساب، والشكر له تابع، وكفر النعمة عنه زائل.

(١٤) فصل في آفات الشبع وكثرة الأكل وخصال الزهاد

يروى عن عائشة — رضي الله عنها — أنها قالت: أولُ بلاء حدث في هذه الأمة بعد ذهاب نبيها ﷺ الشبع وكثرته؛ وذلك أن القوم إذا شبعتْ بطونُهُم سمنتْ أبدانُهُم، وقست قلوبهم، وجمحت نفوسهم، واشتدت شهواتُهُم.

ومن آفات الشبع وكثرة الأكل عفونة القلب، ومرض الأجساد، وذهاب البهاء، ونسيان الرب، وعمى القلوب، وهزال الروح، وسلاح الشياطين، وجراحة الدين، وذهاب اليقين، ونسيان العلم، ونقصان العقل، وعداوة الحكمة، وذهاب السخاء، وزيادة البُخل، ومزرعة إبليس، وترك الأدب، وركوب المعاصي، واحتقار الفقراء، وثقل النفس، وإدرار الشهوات، وزيادة الجهل، وكثرة فُضُول القول، ويزيد في حب الدنيا، وينقص الخوف، ويكثر الضحك، ويحبب العيش، وينسي ذِكْر الموت، ويهدم العبادة، ويقل الإخلاص، ويذهب بالحياء، ويهيج عادة السوء، ويطيل النوم، ويكثر الغفلة، ويسبب تفريق الأصحاب، ويحرج الأعمال، ويكدر الصفو، ويذهب الحلاوة من القلوب، ويحبب الشيطان، ويبغض الرحمن، ويكثر الغم يوم الحساب، ويقرب من النيران، ويبعد من الجنان؛ لأنه سببُ المعاصي، ويحرك الكبر، ويثبت الحسد، ويقل الشكر، ويذهب الصبر، فهذه خمسون خصلة تهيج من الشبع وكثرة الأكل.

ويُقال: إن المعدةَ قدر الطعام، ونارها حرارة الكبد، فإذا لم ينطبخْ كان سبب الأمراض المختلفة، فحسبُ ابن آدم أكلات تعمر بطنه، فإن غلبت الآدمي نفسه، فثلث للطعام، وثلث للشراب، وثلث للنفس.

ومن خِصال الزهاد وشعارهم العفة والتصوُّن؛ فهذه خصلة يتبعها أخلاقٌ جميلةٌ وخصال محمودةٌ وفضائلُ كثيرة، فمنها الكف والورع والحفظ والوقار والتُّقَى والأمانة والمروءة والكرم واللين والسكون والمراقبة والتوقي والصحة والسلامة وحسن الثناء عليهم والتزكية لهم والغبطة والسرور ومحبة القلوب وبراءة الساحة وسكون الناس إليهم والثقة بهم والإجلال لهم والإكرام، ومن خصال الزهاد أيضًا وشعارهم السخاء والكرم والجود والبذل والمواساة والإحسان والإيثار والإفضال والرأفة والرحمة والتودد والبر والمعروف والصدقة والهدية، ومن خصالهم أيضًا وشعارهم الحلم والأناة والتثبت والرزانة والتؤدة والرفق والمداراة والسكينة والوقار والحياء والصفح والعفو والتغافُل والشفقة والرحمة والعدل والنصفة والمحبة والقبول والإجابة والتواضع والاحتمال، ومن خصالهم أيضًا الرضا والقناعة والتجمل والكفاف واليأس من الطمع والراحة من العناء والتسليم للقضاء والصبر في الشدائد والبلوى وحسن العزاء.

فإن أردت يا أخي أن تعرج بروحك إلى هناك بعد فراق الجسد؛ فاجتهدْ قبل ذلك، واغسلْها من درن الأخلاق الرديئة ووسخ الآراء الفاسدة، وأخرجْها من ظُلُمات الجهالات المتراكمة وجَنِّبْهَا الأعمال السيئة، وألبسها لباس التقوى، وزمها عن الانهماك في الشهوات الجرمانية والغرور باللذات الجسمانية، فأما الآراء الفاسدة فقد بيناها في رسالة لنا، وأما كيفية الخُرُوج من الجهالات المتراكمة فقد بيناها في إحدى وخمسين رسالة عملناها في فُنُون العلوم وغرائب الحكم وطرائف الآداب، وأما تهذيب الأخلاق فقد وصفنا بعضها في هذه الرسالة وبعضها في رسالة عشرة إخوان الصفاء والأصدقاء الكرام، فاقرأْهما واعملْ بما ذكرنا فيهما وعَلِّمْهما إخوانك وأصدقاءك؛ فإنك بذلك تفوز وتنال الزُّلْفى عند ربك أبد الآبدين ودهر الداهرين مع النبيين والصديقين والشهداء والصالحين وحَسُنَ أولئك رفيقًا.

(١٥) فصل في بيان علامات أولياء الله عَزَّ وَجَلَّ وعباده الصالحين

واعلم يا أخي، أيدك الله وإيانا بروح منه، بأن لأولياء الله صفات وعلامات كثيرة يُعرفون بها، ويمتازون عمن سواهم، وهكذا أيضًا لأعداء الله علامات وصفات يُعرفون بها ويمتازون عن غيرهم؛ نحتاج أن نذكر طرفًا منها ليعلم كل عاقل فهم مميز مستبصر إذا أراد أن يعرف من أي الفريقين هو لم يَخْفَ عليه ذلك.

واعلم يا أخي بأن العاقل الفهم المستبصر هو الذي يعرف الفرق بين الأشياء المتشابهة، ويميز بين الأُمُور المتجانسة، ويفضل بعضها على بعض بعلامات وصفات مختصة بواحد واحد منها.

ومن علاماتهم وصفاتهم أيضًا حفظ الجوارح من كل ما لا يحل في الشريعة، ولا يجوز في السنة، ولا يحسن في المروءة، ومن علاماتهم وصفاتهم حفظ اللسان عن الكذب والغيبة والبهتان والزور والنميمة والفحش والسفاهة والطعن واللغو والوقيعة في أحد من الخليقة عدوًّا كان أو صديقًا، مخالِفًا كان أو مُؤَالِفًا، ومن علاماتهم أيضًا وصفاتهم وهي العمدة والأصلُ في جميع الخيرات والخصال المحمودة سلامةُ الصدر من الغل والغش والدغل والحسد والبغض والكبر والحرص والطمع والمكر والنفاق والرياء وما أشبهها من الخصال المذمومة، ومما هي مملوءة منها قلوب أبناء الدنيا الراغبين فيها، المكبين عليها، الطالبين لها، ومِن علاماتهم أيضًا وصفاتهم المختصة بهم الرحمة والتحنُّن ورِقَّة القلب على كل ذي روح يحس بالآلام، ومن خصالهم أيضًا النصيحة والشفقة والرفق والمداراة والتلطف والتودد لكل من يصحبهم ويعاشرهم.

(١٦) فصل فيما حكاه ولي من أولياء الله عن كيفية معرفة مكايد الشياطين ومحاربته معهم ومخالفته جنود إبليس أجمعين

فلما سمعت ما ذكر اللهُ تعالى وتفكرت فيما رُوي عن النبي ﷺ في هذا المعنى، نظرتُ عند ذلك بعقلي وفكرتُ بقلبي وتأملت برويتي، فلم أر أحدًا في ظاهر الأمر يضادني في هذا المعنى ولا يخالفني ولا يعاديني من أبناء جنسي؛ وذلك لأني وجدتُ الخطابَ متوجهًا عليهم كلهم مثل ما هو متوجه عليَّ، ووجدت حكمهم في ذلك حكمي سواء لا فرق بيني وبينهم في هذا الأمر، فعلمتُ أن هذا أمر عموم يشمل جميع بني آدم ويعمهم، ثم تأملتُ وبحثتُ ودققتُ النظر؛ فوجدت حقيقة معنى الشياطين وكثرة جنود إبليس اللعين أجمعين ومخالفتهم بني آدم وعداوتهم لهم ووساوسهم إياهم؛ هي أمورٌ باطنةٌ وأسرارٌ خفيةٌ مركوزةٌ في الجبلة، مطبوعة في الخليقة، وهي الأخلاق الرديئة، والطباع المذمومة المنتشئة منذ الصبا مع الإنسان بالجهالات المتراكمة واعتقادات آراء فاسدة من غير معرفة ولا بصيرة، وما يتبعها من الأعمال السيئة والأفعال القبيحة المكتسبة بالعادات الجارية الخارجة من الاعتدال بالزيادة والنقصان، المنسوبة إلى النفس الشهوانية والنفس الغضبية.

ثم تأملتُ ونظرتُ فوجدتُ الخطاب في الأمر والنهي والوعد والوعيد والمدح والذم متوجهًا كله إلى النفس الناطقة العاقلة المميزة المستبصرة ووجدتها هي بما توصَف من الأخلاق الجميلة والمعارف الحقيقة والآراء الصحيحة والأعمال الزكية ملكًا من الملائكة بالإضافة إلى النفس الشهوانية والغضبية جميعًا، ووجدتُ هاتين النفسَين؛ أعني: الشهوانية والغضبية بما توصفان به من الجهالات المتراكمة والأخلاق المذمومة والطباع المركوزة والأفعال القبيحة التي لهما بلا فكر ولا روية كأنهما شيطانان بالإضافة إلى النفس الناطقة.

ثم تأملتُ وبحثت ودققت النظر فوجدت جميع الأعمال الزكية والأفعال الحسنة التي هي منسوبةٌ إلى النفس الناطقة إنما هي لها بحسب آرائها الصحيحة واعتقاداتها الجميلة، ثم وجدتُ تلك الآراء والاعتقادات إنما هي لها بحسب أخلاقها المحمودة المكتسبة بالاجتهاد والروية والعادات الجارية العادلة، أو ما كانت مركوزة في الجبلة، فتبينت عند ذلك، وعرفت — بهذا الاعتبار — أن أصل جميع الخيرات وصلاح الإنسان كلها هي الأخلاقُ المحمودةُ المكتسبةُ بالاجتهاد والروية والمركوزة في الجبلة.

وذلك أَنَّ عداوة الكفار هي مِنْ أجل أسبابٍ دنيوية وعداوة الشياطين من أجل أسباب دينية وأن غلبتهم وظفرهم يعرض منها شقاوة الدنيا ويفوت العز والسلطان والتمتع باللذات الدنيوية ونعيمها وطيب عيشها، ثم تزول يومًا ما، وأما عداوة الشياطين وغلبتهم وظفرهم فيعرض منها شقاوةُ الآخرة وعذابها ويفوت عزها وسلطانها ونعيمها ولذاتها وسرورها وفرحها وروحها وريحانها ودوامها، فبحسب التفاوت ما بين هذين الأمرين، قال النبي — صلى الله عليه وآله: «رجعنا من الجهاد الأصغر إلى الجهاد الأكبر.» وما ذكر الله سبحانه في القرآن في عدة سور في آيات كثيرة من التحذير من مكر الشياطين والغرور بخطراتهم، والأمر بمخالفتهم وعداوتهم والجهاد لهم؛ إذ كان الخطب فيهم أجل والخطر أعظم، بحسب التفاوت ما بين السعادتين في الدنيا والآخرة والشقاوة فيهما.

فلما تبين لي ما ذكرت وعرفت حقيقة ما وصفت؛ نظرت عند ذلك في أحوالي، وتفكرت في تصاريف أُمُوري؛ فوجدت بنية هيكلي مركبة من أخلاط ممتزجة، متضادة القوى، مركوزة فيها شهوات مختلفة، فتأملْتها فإذا هي كأنها نيران كامنة في أحجار كبريتية، ووجدت وقودها هي المشتهيات من ملاذ الدنيا ونعيمها، ووجدت اشتعال تلك النيران عند الوقود كأنها حريقٌ لا يُطفأُ، ولهب لا يخمد، أو كأمواج بحر متلاطمة، أو رياح عاصفة تدمر كل شيء، أو كعساكر أعداء حملت في غارة؛ وذلك أني وجدت حرارة شهوات المأكولات والمشروبات في نفسي عند هيجان نار الجوع والظمأ كأنها لهبُ النيران التي لا تُطفأ.

ووجدت نفسي الشهوانية عند الأكل والشرب من الشره؛ كأنها كلابٌ وقعتْ على جيف تنهش، ووجدت حرارة الحرص في نفسي عند هيجان نار الطمع كأنها حريق تلهب الدنيا كلها، ووجدت نفسي عند ذلك كأنها وعاءٌ لا يَمتلئ من جميع ما في الدنيا من المتاع، ووجدت حرارة الغضب في نفسي الحيوانية عند هيجان نار الحركة كأنها حريقٌ ترمي بشرر كالقصر، ورأيتها عند هيجان حرارة نار الافتخار والمباهاة كأنها خير خليقة الله وأشرفهم، ورأيتها عند هيجان نار حرارة شهوة الرياسة وتملكها لها كأن الناس كلهم عبيد لها وخول، ورأيتها عند هيجان حرارة نار شهوة الكرامة وطلبها لها كأنها دين لازم حال.

ورأيتها عند هيجان نار طلب خدمة خولها كأنها ترى الطاعة لها حتمًا فريضة كالطاعة لله، وكالحتم والفريضة، ورأيتها عند قضاء ما يجب عليها من حق من حقوق غيرها متوانية في تأديته كأنها ناقلة أجبال، وكأنها عليها أحمالٌ ثقيلة، ورأيت حركتَها عند اللهو واللعب كأنها مجنونة والهة سكرانة، ورأيتها عند محبة المدح والثناء عليها كأنها أعقلُ الناس وأفضلهم وأجلهم، ورأيتها عند هيجان نار الحسد كأنها عدو يريد خراب الدنيا وزوال النعم عن أهلها وحلول النقم بهم، وعلى هذا المثال وجدت ورأيت سائرَ أخلاقها الرديئة وخصالها المذمومة وأعمالها السيئة وأفعالها القبيحة وآرائها الفاسدة، فعلمتُ عند ذلك أن هذه كلها نيرانٌ لا تخمد، وحريقٌ لا يطفأ، وأعداء لا يتصالحون، وحرب لا تهدأ، وقتال لا يسكن، وداء لا يبرأ، ومرض لا يشفى، وعناءٌ طويل، وشغل لا يفرغ منه إلى الموت.

(١٧) فصل في حكاية أُخرى

عن وليٍّ من أولياء الله تعالى لما تفكر في معنى التكليف والبلوى، ولم يتجه له وجهُ الحكمة فيهما، قال في مناجاته: رب خلقتني ولم تستأمرني، وتوفيتني ولم تستشرني، وأمرتني ونهيتني ولم تخيرني، وسلطت عليَّ هوى مؤذيًا وشيطانًا مغويًا، وركبت في نفسي شهوات مركوزة، وجعلت في عيني دنيا مزينة، وخوفتني وزجرتني بوعيد وتهديد، وقلت لي: فاستقمْ كما أُمرت، ولا تتبع الهوى فيضلك عن سبيلي، واحذر الشيطان لا يغوينك، والدنيا لا تغرنك، وتجنب شهواتك لا تردك، وأمانيك وآمالك أن تلهيك، وأوصيك بأبناء جنسك فدارهم، ومعيشة الدنيا فاطلبْها من وجه الحلال.

وأما الآخرة فلا تنسها، ولا تعرض عنها فتخسر الدنيا والآخرة، وذلك هو الخسرانُ المبين، فقد حصلت يا رب بين أُمُور متضادة، وقوًى متجاذبة، وأحوال متغالبة، فلا أدري كيف أعمل، ولا أي شيء أصنع، وقد تَحَيَّرْتُ في أُمُوري، وضلت عني حيلتي، فأدركني يا رب وخذ بيدي، ودلني على سبيل نجاتي وإلا هلكت.

فأوحى الله سبحانه إليه وألقى في سره وألهمه وقال: يا عبدي ما أمرتك بشيء تعاونني فيه، ولا نهيتُك عن شيء كان يضرني إن فعلته، بل إنما أمرتك لتعلم بأن لك ربًّا وإلهًا هو خالقك ومصورك ورازقك ومنشيك وحافظك وهاديك وناصرك ومعينك، ولتعلم بأنك محتاج في جميع ما أمرتك به إلى معاونتي وتوفيقي وهدايتي وتيسيري وعنايتي، ولتعلم أيضًا بأنك محتاج في جميع ما نهيتك عنه إلى عصمتي وحفظي ورعايتي، وإنك محتاج في جميع متصرفاتك وأحوالك في جميع أوقاتك من أمر دنياك وآخرتك ليلًا ونهارًا إلى تأييدي لك، وأنه لا يخفى عليَّ من أمرك صغيرة ولا كبيرة سرًّا وعلانية، وليتبين لك وتعرف أنك محتاج ومفتقر إليَّ وأنك لا بد لك مني، فعند ذلك لا تعرضْ عني ولا تنساني، بل تكون في دائم الأوقات في ذكري، وفي جميع أحوالك تدعوني، وفي جميع حوائجك تسألني، وفي جميع متصرفاتك تخاطبني، وفي جميع خلواتك تناجيني وتشاهدني وتراقبني، وتكون منقطعًا إليَّ عن جميع خلقي ومتصلًا بي دونهم، وتعلم أني معك حيث ما تكون أراك ولا تراني، فإذا عرفت هذه كلها وتيقنت وبان لك حقيقة ما قلت وصحة ما وصفت، تركت كل شيء وراءك وأقبلت عليَّ وحدك، فعند ذلك أقربك مني وأوصلك إليَّ وأرفعك عندي وتكون من أوليائي وأصفيائي وأهل جنتي في جواري مع ملائكتي مكرمًا مفضلًا فرحًا مسرورًا منعمًا ملتذًّا آمنًا أبدًا دائمًا سرمدًا.

فلا تظن بي يا عبدي الظن السوء، ولا تتوهم عليَّ غير الحق، واذكر سالف إنعامي عليك وقديم إحساني إليك وجميل آلائي لديك؛ إذ خلقتك ولم تكن شيئًا مذكورًا خلقًا سويًّا، وجعلت لك سمعًا لطيفًا وبصرًا حادًّا وحواس دراكة وقلبًا ذكيًّا وفهمًا ثاقبًا وذهنًا صافيًا وفكرًا لطيفًا ولسانًا فصيحًا وعقلًا رصينًا وبنية تامة وجنانًا ثابتًا وصورة حسنة وأعضاء صحيحة وأدوات كاملة وجوارح طائعة.

ثم ألهمتُك الكلامَ والمقال وعرفتك المنافع والمضار وكيفية التصرف في الأحوال والصنائع والأعمال وكشفت الحجب عن بصرك، وفتحت عينيك لتنظر إلى ملكوتي، وترى عجائب فعلي وتقدير مجاري الليل والنهار والأفلاك الدوارة والكواكب السيارة، وعلَّمتك حساب الأوقات والأزمان والشهور والأعوام، وسخَّرت لك ما في البر والبحر من المعادن والنبات والحيوان تتصرف فيها تصرف الملاك، وتتحكم عليها تحكُّم الأرباب، فلما رأيتك متعديًا وجائرًا ظالمًا طاغيًا باغيًا متجاوزًا للحدود والمقدار؛ عرفتك الحدود والأحكام والقياس والمقدار والعدل والإنصاف والحق والصواب والخير والمعروف والسيرة العادلة؛ ليدوم لك الفضلُ والنعم، وينصرف عنك العذاب والنقم، وعرضتُك لِما هو خيرٌ وأفضلُ وأجلُّ وأشرفُ وأعز وأكرم وألذ وأنعم، ثم أنت تظن بي ظنون السوء وتتوهم غير الحق.

(١٨) فصل في فضل التوبة والاستغفار والدعاء

ويروى عن رسول الله ﷺ أنه قال: «لولا أن بني آدم إذا أذنبوا تابوا واستغفروا فيغفر الله لهم لَخَلَقَ الله خلقًا يذنبون فيتوبون ويستغفرون فيغفر لهم.» وإنما ذكرنا هذه الحكايات؛ لكي ما تتفكر فيها وتعتبر، وما ذكر الله من أخبار رسوله وقصص أوليائه. فلا تيأس من روح الله، ولا تقنط من رحمته إذا سمعت قول الذين لا يعلمون، وذلك أَنَّ قومًا من أهل الحشوية والجدل يتعصبون في الورع من غير حقيقة، ولا معرفة بأحكام الدين، فيكفرون المؤمنين بالذنوب، ويُفَسِّقُونهم ويحكمون لهم بالخُلُود في النار بغير علم ولا بيان، بل بقياساتٍ لفقوها لهم، وسولوها بعقولهم الناقصة، وحكموا بها بزعمهم فلا جرم أنهم انقطعوا عن الله، ويئسوا من روحه، وقنطوا من رحمته.

واعلم يا أخي، أيدك الله وإيانا بروح منه، بأن لكل طائفة من المؤمنين وجماعة من المتدينين صناعة ينفردون بها عن غيرهم أو حرفة يمتازون بها عمن سواهم، وأن من صنعة أولياء الله وعباده الصالحين الدعاء إلى الله بالتزهيد في الدنيا والترغيب في الآخرة على بصيرة ومعرفة ويقين وحقيقة — كما ذكر الله تعالى وأخبر عنهم واحدًا واحدًا.

فهذه الكلمات والأقاويل وأمثالها من كلام أولياء الله وعباده الصالحين المستبصرين؛ تدل على أنهم يعرفون حقيقة المعاد وحقيقة أمر الآخرة، وهؤلاء العلماء بأسرار النبوات والمتخرجون بالرياضات الفلسفية، وهم ورثة الأنبياء، وصناعتهم الدعاء إلى الله وإلى الدار الآخرة التي هي دار الحيوان لو كانوا يعلمون، يعني أبناء الدنيا.

ومن علامات أولياء الله أيضًا وصفات عباده الصالحين أنهم لا يذكرون في مجالسهم وخلواتهم أحدًا إلا الله ولا يتفكرون إلا في مصنوعاته ولا ينظرون إلا إلى فنون إحسانه وعظيم إنعامه وجميل آلائه، ولا يعلمون إلا لله، ولا يخدمون إلا إياه، ولا يرغبون إلا إليه، ولا يرجون إلا منه، ولا يسألون إلا هو، ولا يخافون غيرَه، وهم مِن خشيتِه مشفقون؛ كل ذلك لصحة آرائهم وتحقُّق اعتقادهم في ربهم وشدة استبصارهم أنه لا يقدر على ذلك بالحقيقة إلا الله تعالى، وهذا الاعتقادُ الحق والرأي الصحيح الجميل، ينتج لهم من صحة معرفتهم بربهم وتيقن علمهم به؛ وذلك أنهم يرونه رؤية الحق في جميع متصرفاتهم، ويشاهدونه في كل حالاتهم، لا يسمعون إلا منه، ولا ينظرون إلا إليه، ولا يرون غيره على الحقيقة، فمِن أجل ذلك انقطعوا إليه عن الخلق، واشتغلوا بالخالق عن المخلوق، وبالرب عن المربوب، وبالصانع عن المصنوع، وبالمسبب عن السبب، وتساوتْ عندهم الأماكنُ والأزمانُ، وانمحقتْ الأغيارُ عند رؤيتهم حقيقته، فتركوا الشك وأخذوا باليقين، وباعوا الدنيا بالدين، ورَبِحُوا السلامة من التعب والعناء، وعاشوا في الدنيا آمنين، ورحلوا عنها سالمين، ووصلوا إلى الآخرةِ غانمين؛ لأنهم كانوا في الدنيا محسنين، وما على المحسنين من سبيل.

وذلك أن هؤلاء الأربعين منتقَون من جملة أربعمائة من الزاهدين العارفين المحققين، وهؤلاء الأربعمائة منتقَون من أربعة آلاف من المؤمنين التائبين المخلصين، وكلما مضى شخصٌ من الأربعة قام في رُتبته شخصٌ من الأربعين، وإذا مضى شخصٌ من الأربعين قام في رُتبته شخصٌ من الأربعمائة، وإذا مضى شخصٌ من الأربعمائة ارتقى إلى منزلته شخصٌ من الأربعة الآلاف، فبلغ مرتبته وقام مقامه، وكلما مضى شخص من الأربعة الآلاف ارتقى مكانه بدلًا منه واحدٌ من المؤمنين التائبين المخلصين، فبلغ درجتَه وقام مقامه.

وإليهم أشار أميرُ المؤمنين علي — عليه السلام — بقوله لكميل بن زياد: أولئك الأَقَلُّون عددًا، الأعظمون عند الله قدرًا، هجم بهم العلم على حقيقة الأمر، فباشَروا روح حقيقة اليقين إلى آخر كلامه، وفيهم يقول: صحبوا الدنيا بأبدان أرواحها معلقة بالملأ الأعلى.

واعلمْ يا أخي بأن هؤلاء القوم الذين تقدم ذِكْرُهُم هم ورثة أنبياء الله وخلفاء رُسُله في الأرض، وأن الذي وَرِثُوه منهم إنما هو العلمُ والإيمانُ والتعبُّد وقبولُ التأييد والإلهام والزهادة في الدنيا وترك طلبها والرغبة في الآخرة والاشتياق إليها، وذلك أنهم متشبهون بالملائكة في أفعالهم وأخلاقهم وسيرتهم من تركهم الشهوات الجسمانية، وإعراضهم عن اللذات الحسية المركوزة في الطبيعة، بالامتناع عنها بعد المقدرة عليها مع شدة مجاذبة الطبيعة لهم إليها.

وهم يتركونها باجتهادٍ منهم وعناية شديدة بعد الفكر والروية، ويختارون الشدة على الرخاء، والتعب على الراحة، ومخالفة الهوى وحمل ثقل التعبد على النفس؛ وكل ذلك لمرضاة الله والاقتداء بأنبيائه ورُسُله في سنة الدين، فلا جرم أنهم ملائكةٌ بالقوة، فإذا فارقتْ نفوسُهُم أجسادَهم كانت ملائكة بالفعل، فهذا الذي كان الغرض من رباط النفس بالجسد أَنْ تصير النفس الناطقة ملكًا من الملائكة بالفعل بعدما كانت بالقوة.

وقال رسول الله ﷺ: طوبَى لإخواني، قيل: يا رسول الله، أَوَلسنا إخوانك؟ قال: أنتم أصحابي، وأولئك إخواني، قيل: من هم إخوانك يا رسول الله — صلى الله عليك؟ قال: قومٌ يكونون في آخر الزمان يؤمنون بي ولم يروني، يصدقونني ويتبعونني، هم إخواني وأنتم أصحابي طوبَى لهم، وإليهم أشار بقوله في وصيته لأُسامة بن زيد: عليك بطريق الجنة، وإياك أن تختلجَ بدونها، قال: يا رسول الله، ما أيسر ما يقطع به تلك الطريق؟ قال: الظمأ في الهواجر، وكسر النفوس عن لذة الدنيا، يا أسامة، عليك بالصوم؛ فإنه يقرب إلى الله، إنه ليس شيء أحب إلى الله من ريح فم الصائم وترك الطعام والشراب لله تعالى، فإنك إن استطعت أن يأتيك الموت وبطنك جائع وكبدك ظمآن فافعل، فإنك تدرك بذلك أشرف المنازل في الآخرة وتحل مع النبيين — عليهم السلام — وتفرح الأنبياء والملائكة بقدوم روحك عليهم، ويصلي عليك أهل الجنان.

إياك يا أسامة ودعاء كل كبد جائع قد أذابوا اللحوم، وأحرقوا الجلود في الرياح والسمائم، وأظمئوا الأكباد حتى غشيت أبصارهم، فإن الله سبحانه إذا نظر إليهم باهى كرام الملائكة بهم، بهم يصرف الله الزلازل والفتن حيث كانوا.

ثم بكى رسول الله شوقًا إلى رؤيتهم حتى اشتد بكاؤُهُ وعلا نحيبُهُ وهاب الناس أن يتكلموا حتى ظنوا أنه أمرٌ حدث من السماء، ثم قال: ويح لهذه الأمة ما يلقى منهم من أطاع الله فيهم، كيف يقتلونهم ويكذبونهم من أجل أنهم أطاعوا الله، فقال عمر بن الخطاب: يا رسول الله والناس يومئذٍ على الإسلام؟ قال: نعم، قال: فيم يقتلون من أطاع الله؟ قال: يا عمر ترك القوم الطريق وركبوا فره الدواب، ولبسوا الحرير والديباج واللين من الثياب، وأكلوا الطيبات وشربوا بارد الشراب، وجلسوا على أرائكهم متكئين، وخدمهم أبناء فارس والروم، يتزين الرجل منهم زينة المرأة لزوجها، ويتبرج النساء بزي كسرى بن هرمز والملوك الجبابرة، ويسمنون أبدانهم، ويتباهون بالكساء واللباس، فإذا نظروا أولياء الله وعليهم العباء منحنية أصلاهم، قد ذبحوا أنفسهم من شدة العطش، وإن تكلم منهم متكلم كذب وأبعد وطرد، وقيل: قرين الشيطان ورأس ضلالة، يحرم زينة الله التي أخرج لعباده والطيبات من الرزق، فأولوا كتاب الله بغير تأويله، واستذلوا أولياء الله وأخافوهم.

يا أسامة، إن أقرب الناس إلى الله يوم القيامة من طال حزنُهُ وجوعُهُ وعطشه في الدنيا، هم الأخيار الأبرار الذين إن شهدوا لم يُعرفوا، وإن غابوا لم يُفتقدوا، يعرفهم أهل السماء، ويخفَون على أهل الأرض، تشتاق إليهم البقاع، وتحف بهم الملائكة، ينعم الناس بالدنيا، وينعمون بالجوع والعطش، لبس الناس لين الثياب، ولبسوا الخشن، افترش الناس الوطاء، وافترشوا هم الجباه والركب، ضحك الناس وبكَوْا هم.

يا أسامة ألا لهم الشرف الأعلى يوم القيامة، وددت أني رأيتهم، وبقاع الأرض لهم رحيبة، والجبار عنهم راضٍ، والراغب إلى الله من رغب فيما رغبوا، والخاسر من خالفهم، تبكي الأرض إذا فقدتهم، ويسخط الجبار على بلد ليس فيه منهم أحد.

يا أسامة إذا رأيت أحدهم في قرية فاعلم أنه أمانٌ لأهلها، لا يعذب الله قومًا فيهم منهم أحد، اتخذْهم يا أسامة لنفسك أصحابًا، عساك تنجو معهم، وإياك أن تسلك غير طريقهم فتزل قدمك فتهوي في النار.

يا أسامة ترك القوم الحلال من الطعام والشراب، طلبوا الفضل في الآخرة، ولم يتكالبوا على الدنيا تكالُب الكلاب على الجيف، أكلوا العلق ولبسوا الخلق، تراهم شعثًا غبرًا إذا رآهم الناسُ ظنوا أن بهم داءً وما بهم داءٌ، وظنوا أنهم خولطوا وما خولطوا، ولكن خالط القوم أمر عظيم، ظن الناس أن قد ذهبت عقولُهُم وما ذهبت، ولكن نظروا بقلوبهم إلى أمرٍ إلهي، فهم في الدنيا عند أهلها يمشون بلا عقول.

يا أسامة عقلوا حين ذهبت عقول الناس، طوبَى لهم وحُسن مآب، أَلَا لَهُمُ الشرفُ الأعظم.

ويُحكَى عن بعضهم أنه كان يُسمع في خلواته وهو يقول: يا رب ويحي، كيف أغفل ولست بمغفول عني، أم كيف يهنئني العيش، واليوم الثقيل أمامي، أم كيف لا يطولُ حزني، ولا أدري ما يكون مِن ذنبي، أم كيف أؤخر عملي، ولا أدري متى يأتي أَجَلي، أم كيف أسكن إلى الدنيا وليست بداري أم كيف أجمعُها وفي غيرها مقامي ومأواي، أم كيف تعظم رغبتي فيها والقليلُ منها يكفيني، أم كيف آمنُ فيها وأنا لا يدوم فيها حالي، أم كيف يشتد حرصي عليها ولا ينفعني منها ما أخلفه لغيري، أم كيف أؤثرها، وقد طردتْ مَن آثرها قبلي، أم كيف لا أبادر بعملي من قبل أن يتصرم منها مدتي، أم كيف لا أعمل في فكاك نفسي، قبل أن يغلق ذهني، أم كيف يشتد عجبي بها وهي مفارقة لي ومنقطعة عني.

ويروى عن أبي ذر — رحمة الله عليه — أنه قال: قلت لرسول الله أَوْصِنِي، قال: عليك بتقوى الله، فإنه رأس أمرك، فقلت: زدني يا رسول الله، قال: عليك بذكر الله، فإنه رأس كل خير، وقراءة القرآن فإنه نور لك في السماء وذكر لك في الأرض، قلت: زدني، قال: عليك بالجهاد فإنه رهبانية هذه الأمة، قلت: زدني، قال: انظر إلى مَن دونك، ولا تنظر إلى مَن هو فوقك، قلت: زدني، قال: أَقِلَّ الكلام إلا مِن ذكر الله؛ فإنك بذلك تغلب الشيطان، قلت: زدني، قال: أَحِبَّ المساكين وجَالِسْهم، قلت: زدني، قال: كن في الدنيا كأنك غريب وعُدَّ نفسك في الموتى، قلت: زدني، قال: قل الحق ولو كان مرًّا، قلت: زدني، قال: لا يأخذك في الله لومة لائم، قلت: زدني، قال: ارض من الدنيا بكسرة تقيم بها جسدك وخرقة تواري بها عورتك وظل تسكن فيه، قلت: زدني، قال: اكظم الغيظَ، وأَحسن إلى من أساء إليك، قلت: زدني، قال: إياك وحب الدنيا فإنه رأس الخطايا، إن الدنيا تهلك صاحبها، وصاحب الدنيا لا يهلكها، قلت: زدني، قال: انصح للناس كما تنصح لنفسك، ولا تَعِبْ عليهم بما فيك مثله، يا أبا ذر إنه لا عقل كالتدبير ولا ورع كالكف، ولا حسب كحُسن الخلق.

وقال رسول الله ﷺ: مَن اشتاق إلى الجنة سارع إلى الخيرات، ومَن أشفق مِن النار سَلَا عن الشهوات، ومن زهد في الدنيا هانت عليه المصيبات، ويقال: إن الزهد في الدنيا مفتاح كل خير، والرغبة فيها مفتاح كل شر وخطيئة، وقيل في الحكمة: الدنيا قنطرةٌ فاعبروها إلى الآخرة، ولا تعمروها، إنكم خُلقتم للآخرة لا للدنيا، وإنما الدنيا دار العمل والآخرة دار الجزاء، وهي دارُ القرار ودار المقام ودار النعيم ودار الخلود.

(١٩) فصل في حسن التكليف

واعلم يا أخي، أيدك الله وإيانا بروح منه، بأن الله تعالى كلم موسى بن عمران وناجاه باثنَي عشر ألف كلمة، يقول له في عقب كل كلمة: يا موسى ادن مني واعرفْ قدري، فأنا الله يا موسى، أتدري لم كلمتك مِن بين خلقي، واصطفيتك لرسالتي مِن بين بني إسرائيل؟ قال موسى: فمن عليَّ يا رب، قال: لأني أطلعت على أسرار عبادي، فلم أر قلبًا أصفى لمودتي من قلبك، قال موسى — عليه السلام: لم خلقتني يا رب بعد أن لم أكن شيئًا؟ قال: أردت بك خيرًا، قال: رب من عليَّ، قال: أسكنك جنتي، وأدخلك دار كرامتي مع ملائكتي، فتخلد هناك منعمًا، ملتذًّا مسرورًا.

قال فما الذي ينبغي لي أن أعمل؟ قال: لا يزل لسانك رطبًا من ذكري، وقلبك وجلًا من خشيتي، وبدنك مشغولًا بخدمتي، ولا تأمن مكري إلى أن ترى رجلك في الجنة، قال: يا رب لم ابتليتني بفرعون؟ قال: إنما اصطنعتك على أن أخاطب بلسانك بني إسرائيل، فأسمعهم كلامي، وأعلمهم شريعة التوراة وسنة الدين وأدلهم على الآخرة، ومن اتبعك منهم ومن غيرهم كائنًا من كان، يا موسى بلغْ بني إسرائيل أني لما خلقت السماوات والأرض جعلت لهما أهلًا وسكانًا، فأهل سماواتي هم ملائكتي وخالص عبادي الذين لا يعصونني ويفعلون ما يؤمرون، يا موسى قل لبني إسرائيل وبلغهم عني أنه من قبل وصيتي ووفى بعهدي، ولم يعصني رقيته إلى رتبة ملائكتي، وأدخلته جنتي وجازيته بأحسن الذي كانوا يعملون.

يا موسى قل لبني إسرائيل وأبلغهم عني أني لما خلقت الجن والإنس والحيوانات أجمع، ألهمتهم مصالح الحياة الدنيا، وعرفتهم كيفية التصرف فيها لطلب منافعها والهرب من المضار منها؛ كل ذلك بما جعلت لهم من السمع والبصر والفؤاد والتمييز والشعور أجمع، وهكذا ألهمتُ أنبيائي ورسلي والخواص من عبادي وعرفتهم أمر المبدأ والمعاد والنشأة الآخرة، وبينتُ لهم الطريق وكيفية الوصول إليها.

يا موسى قل لبني إسرائيل يقبلون من أنبيائي وصيتي، ويعملون بها، واضمنْ لهم عني أَني أكفيهم كل ما يحتاجون إليه من مصالح الدنيا والآخرة جميعًا، ومن وَفَّى بعهدي وفيتُ بعهده، كائنًا من كان من بني آدم وألحقتهم بأنبيائي وملائكتي في الآخرة دار القرار، قال موسى: يا رب لو خلقتنا في الجنة وكفيتنا مِحَنَ الدنيا ومصائبها وبلاءها، أليس كان خيرًا لنا؟ قال: يا موسى قد فعلت بأبيكم آدم ما ذكرت، ولكن لم يعرف حقي وقدر نعمتي، ولم يحفظ وصيتي، ولم يوف بعهدي بل عصاني فأخرجته منها، فلما تاب وأناب وعدته أن أرده إليها وآليت على نفسي أن لا يدخلها أحدٌ من ذريته إلا من قبل وصيتي وأوفى بعهدي، ولا ينال عهدي الظالمين، ولا يدخل جنتي المتكبرون؛ لأني جعلتها للذين لا يريدون علوًّا في الأرض ولا فسادًا والعاقبة للمتقين.

يا موسى ادع لعبادي وذَكِّرْهم آلائي؛ فإنهم لا يذكرون مني إلا كل خير سالفًا وخالفًا، عاجلًا وآجلًا، يا موسى ويلٌ لمن تفوته جنتي، ويا حسرة عليه وندامة حين لا ينفعانه.

يا موسى خلقت الجنة يوم خلقت السماوات، وزينتها بألوان المحاسن، وجعلت نعيم أهلها وسرورها روحًا وريحانًا، فلو نظر أهل الدنيا إليها نظرةً من بعيد لَمَا تَهَنَّوْا بالحياة في الدنيا بعدها.

يا موسى هي مدخرةٌ لأوليائي والصالحين من عبادي تحيتهم يوم يلقونه سلام وطوبى لهم وحُسن مآب.

قال موسى: يا رب قد شوقتني إليها، فأَرِنِي يا رب لأنظر إليها، قال: يا موسى، لا يهنئك العيش في الدنيا بعد النظر إليها؛ لأنك من أبناء الدنيا إلى وقتٍ معلوم، فإذا فارق الروح الجسد رأيتها، ووصلت إليها ودخلتها، وتكون فيها ما دامت السماوات والأرض، فلا تعجلْ يا موسى، واعملْ كما أمرت، وبَشِّرْ بني إسرائيل بالذي بشرتك به، وادْعُهُمْ إليها، ورغبهم فيها، وزهدهم في الدنيا.

(٢٠) فصل في عظات مختلفة

تأمل يا أخي، أيدك الله وإيانا بروح منه، ما ترى من الأُمُور الدنيوية واعتبرْ بما تُشاهد فيها من تصاريفِها بأهلها حالًا بعد حال، وتفكرْ فيما ذكرنا في هذه الرسالة من هذه الحكايات عن أنبياء الله وأوليائه وعباده الصالحين، وما وصفنا من أخلاقهم الحسنة وسيرتهم العادلة وأفعالهم الجميلة، فاجتهدْ أن تقتدي بهم وتسلك طريقهم، واستعن بالله واسألْه التوفيق، وانظر إن استوى لك أن تكون في أعلى المراتب، فلا ترض لنفسك بأدونها، واحذر مخالفتهم وترك الاقتداء بهم، فإنهم أئمة الهدى ومصابيح الدجى والدعاة والهداة إلى سبيله بالحكمة والموعظة الحسنة، وهم حُجج الله على خلقه وصفوته من عباده، فالمفلح من اتبعهم، والخاسر من خالف طريقهم، هم صفوة الله وخيرته من خلقه.

واعلم يا أخي بأنه ليس بين الله — عز وجل — وبين أحد من خلقه مِن قرابة، وأن أكرم عباده عنده أَتْقَاهُم، وأحبهم إليه أطوعهم له، وأكثرهم له ذكرًا، وأكيسهم في الأمور وأشدهم اجتهادًا وأشدهم استعدادًا للرحلة من الدنيا إلى الآخرة وأكثرهم زادًا للمعاد.

واعلمْ أن أخفهم مؤنةً في الدنيا وأروحهم قلبًا مَن زهد فيها، فبادرْ يا أخي وتزودْ من الدنيا لطريق الآخرة، فإن خير الزاد التقوى، فسارع إلى الخيرات، ونافس في الدرجات قبل فناء العمر ونفاد الأجل وقرب الفوت.

واعلم يا أخي بأن خير مناقب الإنسان العقل، وأفضل خصاله العلم، ولكل شيء خاصية، وخَاصِّيَّة العقل صحة التمييز ومعرفة الحقائق والسيرة العادلة وحسن الاختيار، فانظر الآن إن كنت عاقلًا، واختر من الأُمُور أفضلها ومن الأخلاق أجملها ومن الأعمال خيرها ومن المراتب أشرفها ومن المنافع أعمها وأدومها.

واعلم يا أخي بأن الآخرة أفضل من الدنيا، وأهلها أفضل من أهل الدنيا، وأخلاقهم أكرم من أخلاقهم، وسيرتهم أعدل من سيرهم، ومراتبهم أشرف ونعيمهم أدوم وسرورهم أبقى، ولذاتهم أخلص، فانظرْ الآن على ما يقع اختيارُك وكيف يكون ولأيهما تعمل؟ ولا يكن إيثارك — إن كنت عاقلًا — إلا للآخرة؛ فقد تبين لك الرشد من الغي، وعرفت الضلالة من الهدى، وميزت الصواب من الخطأ، وعلمت الحق من الباطل، وانزاحت العلة، وقد أعذر من أنذر، ليهلك من هلك عن بينة، ويحيا من حيَّ عن بينة؛ ولئلا يكون للناس على الله حجة بعد الرسل، وما على الرسول إلا البلاغ المبين.

فانظر الآن يا أخي إن كان لم يتبين لك بعد ما قد شرحناه من هذه الأوصاف، ولم ينبهك من نوم الغفلة ورقدة الجهالة ما خولناك، ولم يشفك ما ذكرناه ولم ينفعْك ما وصفناه، فأبيتَ إلا التغمد والغمرة في طغيان أبناء الدنيا المغرورين بها، الغافلين عن الآخرة الجاهلين لها، بأن تقول: لا بد لي من الاقتداء بهم ومُداخلتهم فيما هم فيه من الغرور ومزاحمتهم على ما هم مزدحمون عليه، ورضيت لنفسك بالتشبُّه بهم في سوء أخلاقهم، وتراكُم جهالاتِهم وفساد آرائهم وسوء أعمالهم وقبيح أفعالهم وسيرتهم الجائرة وأمورهم المسيئة وأحوالهم المتغايرة وتصاريفهم المختلفة وأسبابهم المتضادة، من عداوة بعضهم بعضًا وحسد بعضهم بعضًا وبغي بعضهم على بعض، وتكبُّرهم وتكاثرهم وتفاخرهم فيما هم فيه من أُمُور هذه الدنيا الدنية والاغترار بها، وما يتكلفونه بينهم من زخرف القول غرورًا، ويتمكنون به من الكلام خداعًا وقلوبهم مملوءة غشًّا وغلًّا وحسدًا وكبرًا وحرصًا وطمعًا وبُغضًا وعداوة ومكرًا وحيلًا، مثل قوم دينهم التعصب واعتقادهم النفاق وأعمالهم الرياء، واختيارهم شهوات الدنيا، يتمنون الخلود فيها مع علمهم بأنه لا سبيل إليه، يجمعون ما لا يأكلون، ويبنون ما لا يسكنون، ويؤملون ما لا يدركون، ويكسبون من الحرام، وينفقون في المعاصي، ويمنعون من المعروف، ويركبون كل منكر سكارى متمردون في طغيانهم يعمهون، لا يسمعون النداء، ولا يبصرون الهدى، ولا ينجع فيهم الوعظ ولا الذكر ولا الأمر ولا النهي ولا الوعد ولا الوعيد ولا الترغيب ولا الترهيب ولا الزجر ولا التهديد، بل تراهم في غيهم يترددون، وفي طغيانهم يعمهون، مولون مدبرون عن الآخرة معرضون، على الدنيا يتكالبون تكالُب الكلاب على الجيفة، منهمكين في الشهوات، تاركين للصلوات، لا يسمعون الموعظة، ولا تنفعُهُم التذكرةُ، فلا جرم أنهم يمهلون قليلًا ويمتعون يسيرًا، ثم تجيئهم سكرة الموت بالحق، إن شاءوا أو أبوا، فيفارقون محبوباتهم على رغم منهم، ويتركون ما جمعوا لغيرهم، يتمتع بمال أحدهم حليلُ زوجه وامرأةُ ابنه وبعلُ ابنته وصاحبُ ميراثه، لهم المهنأة وعليه الوبال ثقيل ظهره بأوزاره، معذب النفس بما كسبتْ يداه، يا حسرة عليهم قامت القيامة على أهلها، وفقك الله أيها الأخ للسداد، وهداك للرشاد وجميع إخواننا حيث كانوا في البلاد، إنه رءوف بالعباد.

(تمت رسالة الأخلاق والحمد لله والصلاة على رسوله مستنبط ينابيع الحكمة بصفاء جوهره، والمقارع به أُنُوف الجاحدين لأوله ومصدره، والمفصح عن غرائبه وعلى آله وسلم، حسبنا الله ونعم الوكيل نعم المولى ونعم النصير، ولا حول ولا قوة إلا بالله العلي العظيم.)