صنم الألاعيب (١)

شكري صنم ولا كالأصنام، ألقت به يد القدر العابثة في ركن خرب على ساحل اليم؛ صنم تتمثل فيه سخرية الله المُرة وتهكم «أرستفانيز السماء» مبدع الكائنات المضحكة ورازقها القدرة على جعل مصابها فكاهة الناس وسلوانهم.

ولم لا يخلق الله المضحكات وقد آتى النفوس الإحساس بها وأشعرها الحاجة إليها، ولم يلتزم في الإنسان ما لا يتوخى في سواه من وزن واحد وقافية مطردة؟

هنالك إذن على ساحل البحر شاءت الفكاهة الإلهية أن ترمي بهذا الصنم، وكأنما أرادت أن تبعث على تدبر القدرتين: هنا ثبج مزبد وأبد لا يحد، وموج لا يكاد يقبل حتى يرتد، وحياة متجددة وأواذي متوثبة متولدة؛ وههنا نفس خامدة وقوة راكدة وجبلة باردة جامدة، لا تمتد يدها إلى الثمار تهدلت بها غابات الأشجار، ولا يملأ صدرها حسن الآصال وروعة الأسحار، ولا يستجيش الحياة في عروقها منظر الكمائم تتفتح عن آنق الأزهار أو الغمائم، ترسم في صفحة السماء المقلوبة أبهى الصور أو الخضرة في مستهل الربع، تكاد العين ترى ذيوعها وانتشارها، بل «وثبها» من شجرة إلى شجرة ومن عود إلى فنن، حتى تعود الحقول إلى آخر مدى البصر بحرًا مائجًا من الزبرجد، لا ولا ينبه شعورهم الزهر في الصباح البليل وقد أثقلت أكمامه الأنداء، فتساندت رءوسها كأن سربًا من العذارى على الماء بوغتن، فتزاحمن تحت ثوب أبيض.

كلا، ليس في كل مفاتن الطبيعة وروائع الحياة ومعانيها ما يحرك هذا الصنم؛ لأن باطنه شاعت فيه لعنة السماء، فعاد أشقى الناس بنفسه، وصار لا ينقذه منها ومما منته به من صنوف البلاء إلا أن تهدمه فئوس الكاشفي طبقات التراب عنه، وليت تراب الخمول لم يرفع عنه، فقد ولد ميتًا ولم يجد نور الحياة وحرها، ولا أغنيا عنه من جمود طبعه شيئًا، وإن كان وهو ملقى بين أنقاض حياته يتوهم أنه ملهب الموج بسياطه ومدير الأفلاك بتدبيره وحكمته.

يقول كلما أعجبه شكله أو حاله أو أثارة نبذه وإهماله: «أنا إله الشعر.» فتلطمه الرياح وتدحرج ثقله على إفريز البحر، وترميه الأمواج برش من سخرها وتسك أنقابه برعد من ضحكها، فما أجله من إله يتضاحك به كل شيء حتى الهواء والماء! وللناس العذر إذا كانوا أسلم فطرة من أن يكترثوا لدعي أخرس لا ينطق ولا يبين، وإذا تركوه غارقًا في طوفان من الأوحال النفسية مدفونًا في قبر من بكمه العجيب، وأي بكم أعظم مما أصيب به هذا المنكود الذي لا يكفيه أن يدعي النطق، حتى يريد أن يكون شاعرًا ونبيًّا فنيًّا ورسولًا بدين هداية في الأدب؟!

وأنت أيها القارئ قد تعلم أن سر النجاح في الأدب هو علو اللسان وحسن البلاغ وقوة الأداء، وأن على من يريد أن يشرح دينًا جديدًا «لأطفال» هذا العالم، أو أن يحدثهم بما أحب أسلافهم في سالف الزمن، أو بما يلذهم أن يحبوه لو عرفوه؛ أن يذكر أنهم لم يتعلقوا به بعد ولا استطعموه فاستمرءوه، وأنه لكي يغريهم به ينبغي له أن يتوخى القوة في العبارة عما يريد، فإن الناس خليقون ألا يؤمنوا إلا بمن عمر صدره الإيمان.

وقلما ظهر كاتب أو شاعر إلا بالأداء، وكثيرًا ما يمتاز بعض الكتاب وتخلد آثارهم لما أوتوه من القدرة على إجادة العبارة عن آراء غيرهم؛ كأبي إسحاق الصابئ كاتب الملوك والأمراء، وإن كان لا محل لهم بين المفكرين وأصحاب العقول الكبيرة الذين تكون آراؤهم بمثابة محور انقلاب في تاريخ العقل الإنساني، والذين يستطيعون أن يستغنوا إلى حد ما عما لا مسمح للأديب عنه، وعلى قدر ابتعاد الكتابة عن مجال التفكير البارد ودنوها من ميدان الذهن المشبوب والعواطف الذكية؛ تكون الحاجة إلى ضرورة فن الأسلوب.

ولعل هذا أكبر الأسباب التي أفضت إلى خمول شكري وفشله في كل ما عالجه من فنون الأدب؛ لأنه لا أسلوب له؛ إذ كان يقلد كل شاعر ويقتاس بكل كاتب وينسج على كل منوال، وحسب المرء أن يجيل نظره في كلامه ليدرك ذلك إذا كان على شيء من الاطلاع، فإذا لم يكن فهو لا يعيبه أن يرى أنه يستعمل اللغة جزافًا ويكيل «توافيق وتباديل» — كما يقول الرياضيون — من الكلام غير واضحة ولا مؤدية معنًى بعينه، ويسطر على الطِّرْس أصداء متقطعة لأصوات مألوفة لا رموزًا منتقاة لتمثيل المعنى وإحضاره، وسنمثل لكل ذلك في موضعه من هذا النقد.

ويخيل إلينا أن شكري على كثرة الشكوى في شعره من الخمول، وحقده على إغفال الناس أمره، كما هو ظاهر من قوله:

وتعزيه بأن الزمان سينصفه ويُديل له من خصومه، وتظاهره بالاطمئنان إلى حكم الأيام في قوله:

مجاراة للمتنبي وتقليدًا له في قوله:

نقول: يخيل إلينا أن شكري لو شاء لفطن إلى سر هذا الخمل وعلة ذلك الإهمال، ولعرف أن داءه كامن فيه، وأن الناس لا ذنب لهم؛ فقد بحثوا في شعره على شيء جليل يروع، أو حسن يلذ ويمتع، أو مستظرف يلهي ويسلي، وتقطع به ساعات الفراغ وأوقات البطالة؛ فلم يجدوا عنده غناءهم، وألفوه يريد أن يجعل نفسه هزؤة السخفاء وضحكة الفارغي القلب والعقل جميعًا، ولقد كان هيني الشاعر الألماني الجليل يسخر من نفسه، ولكنه كان بذلك يسخر بالإنسانية كلها ممثلة في شخصه، ولا يسع كل قارئ إلا أن يحس أنه أصاب موضع الداء، أما شكري الذي أراد أن يقلد هيني، والذي زعم أن العالم يفقد بموته ساخرًا عظيمًا، وذلك حيث يقول:

هذا الساخر العظيم والصيدح الفريد والرسول الجليل؛ لا يطمع في منزلة ملحوظة، ولا تشرئب آماله إلى سمو قلق، وإنما غايةُ ما يرجو في حياته أن يفوز به — على قدر ما استطعنا أن نستوضح غرضه من إيماءاته الخرساء — وكل ما يقنع به ويسكن قلقه وتهدأ ثورته إذا بلغه؛ هو أن «تمر به الحسان فترتضيه»! هذا هو دينه الذي يدعو الناس إلى عبادته، ولا ينفك يشكوهم إلى الزمان ويشتمهم ويرميهم بالغباء؛ لأنهم لا يستمعون إليه. أليس هو القائل في بعض هرائه، إذا لم يكن الناشر قد نحله ذلك نكاية فيه:

ولا أدري ماذا يرتضين منه؟ لعله يدعي بعد الشعر والتبريز فيه أنه جميل؟ وكيف تمر به وترتضيه؟ هل أقام نفسه في معرض تمر به فيه وتجسسه بعيونها وأكفها كما يفعل الصبيان باللعب والصور؟ وما ذنب نصف الناس على الأقل إذا كانت هماتهم ومساعيهم وآمالهم تنأى بهم عن دائرته الضيقة؟!

وعلى أنه عجز عن إيضاح هذا الغرض الضئيل؛ إذ من الذي يستطيع أن يفهم شيئًا من ارتضاء الحسان له؟ ومع ذلك لا يتحرج أن يقول في نفس القصيدة، التي أنزل فيها دينه على الناس وأطلقها من قيود القافية — والوزن أحيانًا — لكيلا يعوقه عن التحدر شيئًا معاتبًا الغرام:

ولعمري ما عدا الواقع في قوله إنه مقرب من البيان والأدب، ولكن التقرب منهما شيء، وورود شرعتهما شيء آخر، وهل بلَّ طرف لسانه من معينهما الفياض من يقول:

ولو سئل هو نفسه في معناه لضاقت عليه مذاهب القول، ومن يقول في صفة المشنوق:

فما أحلى هذا الكلام وأصدقه! وما أبعد قائله عن العمل به وأدناه إلى المتأخرين الذين مسخوا الشعر «حتى صار» كما يقول «كله عبثًا لا طائل تحته»! أو ما أجدره أن يكف عن دعواه أنه من رجال المذهب الجديد في الشعر، وهو لا يقلد إلا السخفاء من القدماء باعترافه! أترى هذا المفتون يحسب أنه يستطيع أن يخدع الناس بهذه النظريات التي ينقلها ولا يفهمها، إذ لو كان يفهمها ويؤمن بها لما كان شعره من النوع الذي ينعاه على سواه ويعيبهم به؟ أم ظن أنه يكفي أن يلوك المرء جملًا كالببغاء ليكون في نظر الناس حديثًا سائرًا مع الزمن مؤديًا فرائض الحياة؟ يظهر أن هذا هو الذي يعتقده شكري، فبينما تراه يقول في مقدمات ديوانه: «إن الشاعر الكبير (مثله بالبداهة) يخلق الجيل الذي يفهمه ويهيئه لفهم شعره.» ترى له في بعض الدواوين يصف ليلة ذكرها:

أو قوله في فلسفة «تزاوج النفوس»:

«المقصود هو البيت الأخير»، فأي جيل يريد هذا المائق أن يخلقه ليفهم هذه السخافات؟ (بضم السين كما ينطقها هو) أما كفى أن في الدنيا سخيفًا مثله حتى يطلب أن يوجد من أمثاله جيل برمته؟ وأي بلية تكون شرًّا على العالم من هذه؟ وأي خطب يكون أدهى وأعظم من وجود جيل كل تفكير أهله منسوج على منوال القائل:

وقد يكون من المستحسن قبل أن نخرج من هذا التمهيد إلى النقد التفصيلي، أن نورد للقراء مثالًا لشعر السخر الذي يباهي به: قال:

ونحن إنما نمثل لبكم هذا المسكين، ولا نستقصي مخافة أن نحتاج إلى نقل كل شعره على التقريب؛ ونقول على التقريب لأن له أبياتًا مبعثرة في أجزاء ديوانه السبعة، لو كان كل شعره على مثالها منسوجًا على منوالها لصار صنمًا معبودًا لا منبوذًا كما هو الآن. وما بالعجب أن يكون له بضعة أبيات مفهومة، فإنك لو جلست ساعة إلى مجنون أبله لجرى لسانه بجملة أو جمل تلمح فيها أثر العقل، وإن كان لم يفكر في مبلغها من الصواب وحظها من السداد! وللعقل الذاهل المضطرب انتباهات فجائية لعلها من أقوى الدلائل على الرزء فيه، وقد جمع صاحبنا إلى البكم الذي مثلنا له ضعفًا في الذهن واضطرابًا في جهاز التفكير، لم تنفع في معالجتهما كثرة القراءة والاطلاع على خير ما أنتجت العقول. وقد يعلم القارئ، أو لا يعلم، أن الاطلاع قلما يجدي إذا كان الاستعداد مفقودًا، وكان الذهن غير مستو أو صالح «لهضم» ما يتلقاه والانتفاع به، وتحويله إلى فكرة مكونة من امتزاج الجديد بالموجود: كالمعدة الضعيفة لا ينفعها أن تزحمها بألوان الطعام، وكثيرًا ما يكون الإقبال على الكتب والولع بها نوعًا من الشره تحول من المعدة إلى الدماغ، وما عدونا بقولنا هذا ما وصف به نفسه حيث يقول: «ويمتاز الشاعر العبقري (يعني نفسه أيضًا) بذلك الشره العقلي الذي يجعله راغبًا في أن يفكر كل فكر»، ولكن ما به ليس من هذا القبيل، وشرهه لا يجعله يحس إلا بالحاجة إلى قراءة كل كتاب لا إلى التفكير، هذا هو ما يعانيه شكري، ولعله من أسباب ضعفه العديدة؛ فإنه يقرأ حتى كتب العفاريت وقصص السحرة والمردة والجان؛ لما وقع في نفسه من أن هذا حقيق أن يقوي خياله، ويجعل له أجنحة يحلق بها في سماء الشعر، وفاته هو وأمثاله أن الخيال يجب أن يطير بجناحين من الحقيقة، وأن كل كلام ليس مصدره صحة الإدراك وصدق النظر في استشفاف العلاقات لا يكون إلا هراء لا محل له في الأدب، ومتى كانت حمى الحواس وهذيان العواطف وضعف الروح تعيش في عالم الشعر؟

وليس في الوضوح وقوة الأداء وحسن البيان ما ينفي العمق؛ لأن العمق ليس معناه الغموض، فليكن الشاعر عميقًا كما يشاء، ولكن مع الوضوح والجلاء؛ إذ أيهما أحوج إلى النور يراق عليه ويكشف عنه: ما تلمسه اليد وهي تمتد وتعثر به الرجل وهي تخطو، أم ما يغوص عليه المرء في أغوار الفكر؟ فكل غموض دليل إما على العجز عن الأداء أو التدجيل أو استبهام الفكرة في ذهن صاحبها، على أنه من أفحش الخطأ وأضره بالاستعداد وأشده إفسادًا للفطرة؛ أن يتكلف المرء غير ما أعدته له طبيعته، وأن يعالج محاكاة النسور إذا كان طوقه لا يتجاوز دبيب النمال، فإن العقل الصغير إذا التزم حدوده، وقام بما يستطيعه على الوجه الصحيح، قد يصل إلى غايته من طريقه، ولا يحس الحاجة إلى قوة العقل الكبير.

وقد ركب شكري هذا الجهل فتكلف ما لا يحسن وأراد أن يكون شاعرًا وكاتبًا من الطراز الأول، وظن أن الاجتهاد يغني غناء الاستعداد، فلا هو بلغ أية درجة مما طمع فيه، ولا هو أبقى على خلقه الوادع وقناعته بميسور العيش ومنزل أنزله الله وحال ألبسه إياها.

ولما كان السقم في الكلام مرده السقم في الذهن، فسنبدأ نقدنا بالدليل الضمني المستخلص من كتاباته على اتجاه ذهنه، ثم نعقب ببيان الفساد الذي اكتظت به دواوينه، ونختم الكلام بتقصي سرقاته وإغاراته على شعراء العرب والغرب جميعًا.

•••

لا نقول إن شكري مجنون، فنحن أرفق به من أن نصدمه بذلك، وأعرف بحاله وبأمراض العقل من أن نهيجه إلى الخبال بالإيحاء والتذكير والإلحاح، ولكننا نقول إن ذهنه متجه أبدًا إلى هذا الخاطر — خاطر الجنون — وإن فكرته مالئة لجو حياته، والخوف منه منغص عليه كل لذاته وعلالاته، وإنه حتى في طعامه يتوخى ما يظن — أو يقال له — أنه يكفل اتقاء هذه النكبة أو يساعد على المقاومة؛ كالسمك والبيض والمخ وأشباه هذه الألوان، وإن ذكر هذا اللفظ على مسمع منه يدخل في روعه أنه هو المعني به، فيمتقع. ولا يخفى أن اتجاه الذهن له دلالة خاصة، وهو قرينة قلما تخطئ؛ إذ لماذا ينصرف المرء إلى خاطر بعينه، لا يعدوه في روحاته وغدواته وفي طعامه وشرابه ويقظته ومنامه وفي أقواله وكتاباته من شعر ونثر — أو منظوم ومنثور على الأصح — ولكن اتجاه الذهن لا يصح أن يؤخذ به وحده في البت بأن المرء صائر لا محالة إلى آخر الطريق. وأكثر أهل الذكاء فضلًا عن العظماء فيهم شيء كثير من الشذوذ، والجنون والعبقرية بسبيل، وهما في الحقيقة صنوان، وحالتا العقل فيهما متماثلتان، فالعبقري ذهنه مكظوظ بالآراء حافل بالذكريات، يتمخض أبدًا عن إدراك علاقات بين الحقائق والأصوات والألوان لا تفطن إليها عقول الأوساط، والمجنون في ذلك نده وقريعه، وكلاهما ترجع مميزات تفكيره وعمله إلى فرط النشاط في بعض نواحي المخ أو فتورها أو قابليتها للتنبيه والتهيج، وكثيرًا ما تنقلب العبقرية جنونًا والجنون عبقرية. وقد فطن الأقدمون إلى هذه العلاقة ولمحوها، وإن كانوا لم يتقصوا — كالمحدثين — غير أن جنون العبقرية منتج يُخرج — كما يقول أفلاطون — الشعراءَ والمخترعين والأنبياء، أما الجنون المألوف فهذا عقيم، نعيذ صاحبنا شكري منه، ولا ينبغي أن يتوهم أحد أن العبقرية هي الجنون، فليس أفحش من هذا الخطأ ولا أقتل من ذلك الظن؛ لأن العبقرية قوة زائدة عن نصيب الرجل العادي، وقلما يؤتاها المرء ولا يصحبها نوع من الاضطراب في التوازن العقلي والعصبي.

قلنا إن ذهن شكري متجه إلى هذا المعنى، وقد يكون هذا غير راجع إلى علة أصيلة فيه، إلى ما يجشِّم نفسه من المتاعب ويحمل عليها ويرهقها به، كأن يكتب جزءًا من ديوانه في شهر واحد، حتى كأنما هو مأجور على ذلك ومشروط عليه أن يتمه في وقت محدود.

وقد كانت نتيجة ما أصابه من الكلال أن حدثته نفسه بإحراقه بعد طبعه، ومع ذلك لم يعمل بنصيحتنا، ولم يُعْطِ نفسه حظها من الراحة، ولا عرف لجسمه وجهازه العصبي حقهما عليه، وظل يخرج للناس الجزء تلو الجزء، كأنما يخشى أن يخب به المرض ويوجف بعقله الداء، فلا يستطيع أن يصدح بالشعر ويسخر بالناس!

وماذا أجناه كده؟ كان كل جزء يصدر فكأنما هو حجر وقع في بئر، فلا هو «صدح» ولو في حمام، ولا استبقى قوة جسمه واستواء عقله.

وإلى القراء أمثلة لذلك. قال من قصيدة «الحب والموت»:

وقال من قصيدة «الدفين الحيُّ»:

وقال من قصيدة «غاية الحب»:

وقال في «طبع الإنسان»:

وقال من «مرآة الضمائر»، وكان له في البيت معدى عن لفظ الجنون:

إذ من الذي يستطيع أن يدعي أن في كل وجه ملامح من الجنون ظاهرة ناطقة؟ ومن غير السكران يحسب كل امرئ غيره سكران؟

وقال من قصيدة «سلوان الجنون»:

وقد كان له مندوحة عن تمني الجنون، وكان في وسعه أن يطلب الموت أو السلوان، ولكنه لشقوته يحسب أن المجانين سعداء، لا يكرب أحدًا منهم خاطر ملحٌّ أو وهم جاثم، ولو أنه سأل طبيبه لعرف منه أن بعض المجانين يعذبون أنفسهم بما يتخيلون، وأنهم كثيرًا ما يخلقون لأنفسهم جحيمًا من الأوهام يصلونها، على أنا لا ندري من أين جاءه؟ ولماذا ظن أن حبيبه سيلومه ويعاتبه على الجنون إذا بلغ الحب ذلك؟ ولكنه معذور على هذه السفسطة على كل حال، والناس كذلك معذورون إذا لم يقرءوا نظمه.

وقال من قصيدة «صنم الملاحة»:

وقال من قصيدة «الحسود»:

ومن قصيدة «بالله ما تفعل لو بلغوك»:

ومن قصيدة «أنا مجنون بحبك»:

ومن قصيدة القديم والجديد:

وقد ترقى في هذا المعنى من القول بأنه هو مجنون إلى نسبة الجنون إلى الناس كلهم، إلى الحياة نفسها والدهر أيضًا. وقال من قصيدة «جنون الحياة»:

ومن قصيدة «بعد الحسن»:

ومن قصيدة «وحي الشعر»:

وفسر البيت بقوله: «أي عواطف الشعراء تهدي غيرهم، ولكن من أجلها يحس الشعراء جنون اللذة والآلام.» فأنا أشهد الله والناس أني لا أحس هذا الجنون، ولكني أحسبه سينكر علي الشاعرية لهذا على الأقل. وقال من قصيدة «مشتري الأحلام»:

فالحمد لله الذي لم يحكم في الناس نزوات جنونه.

وقال من قصيدة «صوت النذير»:

وهذا تقييد عجيب، فقد يكره المرء الحق، ويكون بغضه إياه راجعًا إلى أي سبب غير الجنون:

وقال من قصيدة «بين الحب والبغض»:

فيظهر أن حبيبه عرف ذلك منه وأدرك أن جنونه قد يدفعه إلى الإجرام فتحرى البعد عنه، فما أشقاه! جنونه يغري حبيبه بالهجر، والهجر يزيد في جنونه، فأين المخرج من هذه الحلقة؟ وإلى أي حال ينتهي به هذا الدوران؟ ونحن بعد لم نقلب إلا جزءًا من ديوانه لا يبلغ عدد صفحاته السبعين، وناهيك بما في الأجزاء الأخرى، ولم ننقل من شعره إلا ما كان لفظ الجنون فيه صريحًا لا معناه، وإلا فإن هناك أبياتًا عديدة تضمنت هذا المعنى، وإن خلت من اللفظ كقوله:

فإذا كان هذا ليس بالجنون فلا ندري ماذا يكون؟! وقوله وهو أدهى:

فهو يقطع الليل كله مجتهدًا في الهتاف، ويعترف بأن هذا داء ملازمه لا عرض زائل. وقوله:

إلخ … إلخ.

وليس الأمر بمقصور على جولان هذا الخاطر في نفسه وملازمته إياه أبدًا، وعلى الصياح طول الليل وتحديث نفسه بمحاسن الحبيب في الطريق كالسكارى، والاعتقاد بأن كل الناس مجانين وأن الحياة نفسها جنت والدهر كذلك، وأن لكل شيء جنونًا مجنًا، وأن الزمن دار المجانين ومستشفى مجاذيب، وأن الناس كلهم مرضى كما يقول:

كأنما يريد أن يعتذر لنفسه من استهتاره، وما عرفنا أن الأمر كما وصف والحال على ما زعم، وإن كنا نعلم أن الحب بني عليه بقاء النوع، ولكن ليس كل حب ذاهبًا باللب؛ نقول ليس الأمر بمقصور على ذلك، فإن شكري على ما يظهر من كلامه بدا يجرب ما يسمونه هذيان الحواس، وهو — تساهلًا في التعبير — مرض يجعل صاحبه يتوهم مثلًا أنه يسمع أصواتًا، أو يرى أشباحًا تختلف وضوحًا واستبهامًا حسب درجة الحالة، فإذا أصاب العين رأت ما لا وجود له، والأذنَ، سمعت ما لم يصدر فعلًا من الأصوات، وقد لا يصحبه أي اضطراب محسوس في القوى المفكرة، وإن كان لا شك مع ذلك في أنه اضطراب محلي في المخ، إذا اتسعت رقعته أحدث الجنون، وكثيرًا ما يصحب بعض حالات الجنون «هذيان الأذن»؛ أي اعتقاد المصاب أنه سمع أصواتًا أو أن أرواحًا تخاطبه، ومن ذلك ما رواه الدكتور نسبت عن بائع كتب في برلين اسمه نيقولا، كان يرى جثث الموتى تسير في الطرقات، وأشباح الآدميين والحيوان أيضًا، وكان يسمع أرواحًا تلازمه بالليل تتخاطب وقد تكلمه، ويسأل بعضها عن بعض، وقد عولج من ذلك بوضع «الدود» على عنقه؛ إذ كان سببه كثرة الدم الصاعد إلى بعض نواحي المخ.

وقد قال شكري — أعاذه الله من شر ذلك — في الصفحة الثانية والخمسين من الجزء الثالث تعليقًا على بيته هذا:

ولو شئنا لامتد بنا نفس الكلام، واتسع لنا مجال القول في هذا الباب، ولكنا قد أطلنا، وإن كان التحليل ممتعًا مغريًا بالإسهاب والإفاضة؛ ولذلك نجتزئ بملاحظة أخرى، وهي أن لشكري كتابين غير دواوينه: أحدهما اسمه الاعترافات، وليس فيه ما يستحق الذكر إلا أنه وصفه بأنه «أحلام مجنون»، والآخر رواية اسمها «الحلاق المجنون»، وهي كذلك تافهة لا قيمة لها، وقد احتذى فيها كاتبًا روسيًّا في رواية اسمها «هل كان مجنونًا؟» وموضوع قصة شكري أن حلاقًا ذبح زبونًا له؛ لأن رأس الزبون تشبه رأس الخروف! فأغراه هذا الشبه بذبحه بموساه، وهي في الحقيقة سلسلة قصص من هذا النوع مروية على لسان زبائن الحلاق.

وقد سبق لنا أن نبهنا شكري إلى ما في شعره من دلائل الاضطراب في جهازه العصبي، وأشرنا عليه بالانصراف عن كل تأليف أو نظم؛ ليفوز بالراحة اللازمة له أولًا؛ ولأن جهوده عقيمة وتعبه ضائع ثانيًا، ولم تكن أمامنا في ذلك الوقت كل هذه الشواهد، فلعله الآن وقد رأى كثرتها وتوافرها — وهي كثرة مروعة — يرجع إلى رأينا، ويرتضي ما ارتضينا له وما هو خليق أن يحمده الناس منه، فلا يحاول أن يغالب مشيئة الطبيعة، التي لا تخلق الأبكم إلا وهي قادرة على إلزامه البكم طول حياته، ولو «جن» تحرقًا على النطق.