خامسًا: من بناء العلم إلى عقائد الإيمان

في العقائد المتأخرة، ابتداءً من القرن السابع، انقلبت المقدمات النظرية عن العلم والوجود إلى مقدمة واحدة عن أحكام العقل الثلاثة، الواجب والممكن والمستحيل التي يتحد فيها العلم والوجود معًا. تقلَّص العلم إلى أحكام العقل كما تقلص الوجود إلى مقولات ذهنية تشير إليه، كما تحوَّلت الإلهيات (العقليات) والسمعيات (الظنيات) إلى محورَيِ الله والرسول وتشخيص البناء المزدوج للعقائد في قطبين رئيسين؛ وبالتالي كان علم العقائد هو ما يجب وما يستحيل وما يجوز على الله، وما يجب وما يستحيل وما يجوز على الرسول، وبدأ العلم في إحصاء عدد العقائد وحصرها كمًّا فيتفاوت عددها، مرة ثمانية وأربعون، ومرة خمسون، لا أقل من ذلك ولا أكثر! ولما كان الله أهم من الرسول وأعظم، فقد حاز على إحدى وأربعين عقيدة، ولم يبقَ للرسول إلا سبع عقائد. يشمل الله ستة أسباع العلم، والرسول سُبعه الأخير، مما يؤكِّد تركيز فكرنا القومي على الله متبادلًا مع الرسول، في حين أن ما ينقص شعورنا المعاصر محوران غائبان، هما: الإنسان والتاريخ، حاولنا العثور عليهما داخل بناء علم أصول الدين، الإنسان في الإلهيات، والتاريخ في السمعيات.^٢ وقد بلغت العقائد في الله إحدى وأربعين عقيدة؛ لأن ما يجب له عشرون وما يستحيل عليه عشرون، وما تجوز له واحدة، وقد بلغ ما يجب له عشرون لأن أوصاف الذات ست: الوجود، والقدم، والبقاء، والمخالفة للحوادث، وأنه ليس في محل، وأنه واحد. وصفاتها سبع: العلم، والقدرة، والحياة، والسمع، والبصر، والكلام، والإرادة. فيكون المجموع عندئذٍ ثلاث عشرة صفة، ولكن إمعانًا في إثبات الصفات ضد مُنكريها، مع أن نفي الصفات لم يُقدَّر له أن يستمر تاريخيًّا؛ ومِنْ ثَمَّ لم يعد خطرًا على العقائد كي تحدد عددها درءًا له، تكرَّرت الصفات مرة للذات، أوصاف الله الستة، ومرة للفعل، صفات الله السبع، لم يعد يكفي العلم، والقدرة، والحياة، والسمع، والبصر، والكلام، والإرادة، بل أُضيف إمعانًا لإثبات الصفات: أن يعلم، وأن يقدر، وأن يُحيي، وأن يُبصر، وأن يتكلَّم، وأن يريد؛ وبالتالي أصبح الله عالمًا بعلم، وقادرًا بقدرة، وحيًّا بحياة، وسميعًا بسمع، وبصيرًا ببصر، ومتكلِّمًا بكلام، ومريدًا بإرادة، فانقسمت كل صفة على نفسها أو ازدوجت، وأصبح مجموعها أربع عشرة صفة تكوِّن مع أوصاف الذات الست عشرين صفة أُضيف إلى صفات الذات السبع صفات فعل سبع، وأصبح المجموع مع أوصاف الذات الست عشرين صفة، فإذا أتينا بأضداد هذه العشرين صفة ونفيناها حصلنا على عشرين أخرى، وهي ما يستحيل له من صفات الذات، مثل: الجهل، والعجز، والموت، والصمم، والعمى، والبكم، والكراهة؛ ومن صفات الفعل وهي: أن يجهل، وأن يعجز، وأن يموت، وأن يصم، وأن يعمى، وأن يبكم، وأن يكره؛ فيكون الله عالمًا بعلم وليس جاهلًا بجهل، قادرًا بقدرة وليس عاجزًا بعجز، حيًّا بحياة وليس ميِّتًا بموت، سامعًا بسمع وليس أصمَّ بصمم، بصيرًا ببصر وليس أعمى بعمى، متكلِّمًا بكلام وليس أبكم ببكم، مريدًا بإرادة وليس كارهًا بكراهية، فيكون المجموع ثمان وعشرين صفة، صفة الذات وصفة الفعل وأضدادهما؛ أي سبعة مضروبة في أربعة! فإذا قمنا بنفس التمرين العقلي، الفصل ثم القلب، التمييز ثم العكس، الازدواج ثم التضاد في أوصاف الذات الست، وجدْنا القدماء قد قاموا بعملية عقلية واحدة، وهي التضاد والقلب والعكس دون الفصل والتمييز والازدواج، فأضافوا إلى أوصاف الذات الست: الوجود، والقدم، والبقاء، والمخالفة للحوادث، وأن لا في محل، والوحدانية، أضافوا إليها أضدادها، وهي: العدم، والحدوث، والفناء، والمشابهة للحوادث، والحلول، والتعدُّد من أجل نفيها؛ فأصبح الله وجودًا لا عدمًا، قدمًا لا حدوثًا، بقاء لا فناء، مخالفًا للحوادث لا شبيهًا لها، لا في محل وليس حالًّا، واحدًا وليس متعددًا، فيكون المجموع اثنتي عشرة صفة، وبإضافتهما إلى الصفات الثماني والعشرين فيكون المجموع أربعين صفة في الله، ولكن يبقى السؤال: لماذا لم يَقُم القدماء بالعملية العقلية الثانية، عملية الفصل والتمييز والازدواج أيضًا في أوصاف الذات بين أوصاف الذات وأوصاف الفعل، وأبقت أوصاف الذات وحدها؟ لماذا لا تكون أوصاف الذات أسوةً بصفاتها أيضًا مزدوجة فيكون الله موجودًا بوجود، قديمًا بقدم، باقيًا ببقاء، مخالفًا للحوادث بمخالفة للحوادث، لا في محل بلا في محلية، واحدًا بوحدانية، ولماذا لا ينقلب كلاهما إلى الضدين، فيكون الله: موجودًا بوجود وليس معدومًا بعدم، قديمًا بقدم وليس حادثًا بحدوث، باقيًا ببقاء وليس فانيًا بفناء، مخالفًا للحوادث بمخالفة الحوادث وليس شبيهًا للحوادث بمشابهة للحوادث، لا في محل بلا في محلية وليس حالًّا بحلول، واحدًا بوحدانية وليس متعدِّدًا بتعدُّد، فيكون المجموع حينئذٍ أربعةً وعشرين وصفًا للذات، ست منها أولى مضروبة في أربعة، ويكون المجموع النهائي ثمان وعشرين صفة للذات وأربعة وعشرين وصفًا لها، فيكون المجموع الكلي اثنتين وخمسين عقيدة في الله وحده على المسلم أن يؤمن بها! سبحان الله! تعالى الله عمَّا يصفون! لا يخضع الإحصاء إذن لتحليل عقلي صارم، جامع مانع، بل هو تنظير كمي صرف للصفات القديمة في صورة عقائد، يعتمد أساسًا على عمليات عقلية صرفة، فارغة بلا مضمون، عندما تعيش العقائد على نفسها ومن ذاتها وكأنها ليست تعبيرًا عن واقع، وليست موجهات للسلوك، ولا تُعطي تصورًا للعالم.

أمَّا الرسول، وهو القطب الثاني مع الله، فإنه يحظى عند القدماء بسبع عقائد، تجب له ثلاث: الصدق والأمانة والتبليغ، وتستحيل عليه ثلاث: الكذب والخيانة والكتمان، وتجوز عليه واحدة وهي الأعراض البشرية، ومِنْ ثَمَّ يبلغ مجموع العقائد كلها عند القدماء ثمان وأربعين عقيدة، واحدة وأربعون في الله وسبع في الرسول، وتكون الإلهيات هنا حوالي خمسة أسداس العقائد والسمعيات سدسها الأخير، ولم تظهر مشكلة صفات الذات وصفات الفعل في صفات الرسول من أجل قسمتها ثم قلبها إلى أضدادها من أجل نفي الصفات، فإن قضية إثبات الصفات ونفيها تتعلَّق فقط بالله وليس بالرسول، ولكن بقيت مشكلة أخرى في صفات الرسول، وهي أنها كلها صفات نظرية من أجل أداء مهمة التبليغ، فأين الصفات العملية التي استطاع الرسول من خلالها أن يحول رسالتها إلى واقع، وفكره إلى نظام، وشريعته إلى مؤسسات، ودينه إلى دولة؟ لذلك زادت العقائد المتأخرة صفة رابعة، هي «الفطانة»، وضدها «البلادة»، وهي أيضًا صفة نظرية أكثر منها عملية؛ لأنها تعبِّر عن قدرة الرسول في التعبير والفهم أكثر منها عن قدراته في القيادة وإصدار القرار، وإذا أخذْنا «علم السيرة» في الحساب كأحد مصادر علم أصول الدين من حيث صفات الرسول لوجدنا أنها أيضًا غير متناهية نظريًّا أو عمليًّا، فأين صفات التضحية، والشجاعة، والأثرة، والكرم، والعفَّة والتقوى، والرحمة، والتعاطف إلى آخر هذه الصفات غير المتناهية، خاصةً وأنه أكمل البشر صفاتٍ عند القدماء وبنص القرآن؟^٣وهل هي صفات خاصة للرسول أم صفات عامة يشارك فيها الناس جميعًا بما في ذلك الصفات الثلاث أو الأربع الأولى: الصدق، والأمانة، والتبليغ، والفطانة؟ ألا يُشارك فيها أيضًا الرواة والنقلة وكل من يحمل رسالة يبلغها للناس؟ لقد انتهت العقائد الإيمانية المتأخرة إلى تشخيص الله وإلى تشخيص الرسول مما كان له أبلغ الأثر في ترسيخ التشخيص في حياتنا القومية، فما زلنا نعدِّد خصال الناس، خصال الرئيس، وخصال الكبار، وخصال المديرين، ونستزيد منها كل يوم حتى نصل إلى درجة التأليه للأشخاص، والتأليه للرسل والأنبياء.^٤

وبعد أن تستمر العقائد على هذا النحو شعرًا أو نثرًا، يسقط منها العد والإحصاء، ولا تبقى إلا مجموعة عقائد للتسليم بها دون أي تحليل عقلي للشيء وضده، وهو ما تبقى من عقل في علم العقائد، ولكن يبقى القطبان الأساسيان، الله والرسول، يلخِّصان الشهادتين: «لا إله إلا الله، محمد رسول الله»؛ ومِنْ ثَمَّ يعود العلم كما بدأ، وينتهي العلم إلى تكرار مقدماته، وتصبح نتائجه من جديد هي المطلوب إثباته، وكأنَّ الجدل لم ينتهِ إلى شيء أو انتهى إلى كل شيء؛ إذ إن مقدمات الجدل هي نتائجه، ويكون الجدل قد أصبح موضوعًا للعلم كما كان منهجه، ويقع العلم في دائرة مفرغة من المنهج للموضوع ومن الموضوع إلى المنهج، ويتجلَّى ذلك في نظرية «الاستغناء والافتقار»، استغناء الله عن كل ما سواه، وافتقار كل ما سواه إليه، وهي التي تجعل العلم كله يدور حول قطب واحد؛ وهو الله، الذي يصبح محور الكون، وقمَّته، وركيزته الأولى، وكل ما سواه قاعدته ومحيطه يدور حوله، وهو ما استقر في وجداننا المعاصر وفي تصورنا الهرمي للعالم، فأثبتنا الله وأضعنا العالم، ودافعنا عن الذات الإلهية، وأسقطنا من حسابنا الذات الإنسانية، وحرصنا على القمة دون القاعدة، ووضعنا كل شيء في المركز دون المحيط، وركزنا على القلب دون الأطراف، وهو ما يفسر مأساتنا المعاصرة في السياسة والاقتصاد والاجتماع والقانون، وما ترتكز عليه نظمنا الحالية، الإقطاع والرأسمالية، والتسلُّط والطغيان، والبيروقراطية والمركزية، والحرفية والصورية، وانصبَّ كل ذلك في وجداننا المعاصر ملتحمًا بالتراث الفلسفي من علوم الحكمة، نظرية الفيض والإشراق، وبالتراث الصوفي في نظرية الفناء، حتى طرد كليةً علم أصول الفقه الذي كان يمكنه إيجاد التعادل في وجداننا القومي بين الله والعالم، بين التأويل والتنزيل، بين المركز والمحيط، وبين القلب والأطراف.^٥ والعجيب أن نظرية الاستغناء والافتقار كانَت أحد روافد الحركة الإصلاحية الحديثة عن طريق إصلاح العقائد وشحذ الهمم، وإطلاق التوحيد الحبيس من عِقاله، وتفجير طاقاته لولا أن ذلك كله كان على حساب العالم والإنسان.^٦

وأخيرًا انتهى علم العقائد بأن أصبحت العقائد ذاتها مجرد مسائل يجب التسليم بها والاستسلام النهائي لها حتى يضيع آخر ما بقي من العلم، وهو الجانب النزوعي الإرادي في العقيدة كما ضاع الجانب العقلي من قبل، تختفي المقدمات النظرية كلها حتى أحكام العقل الثلاثة، ويحل محلها الإيمان الكامل، وتدور معظم المسائل حول السمعيات التي فاقت الإلهيات، تلك التي كانت تمثِّل قدرًا من العقليات، وكأن العدل ذاته قد أصبح من أمور المعاد، ليس من شئون الدنيا بل من اختصاص الآخرة، وانتهت اليقينيات الممثَّلة في الإلهيات ولم يبقَ إلا الظنيات الممثلة في السمعيات، فتحوَّلت «العقيدة» إلى ظن؛ أي على نقيض مضمونها تهدم ذاتها بذاتها، وتحتوي في باطنها على جرثومة فنائها، ويتضخَّم موضوع النبوة، ويتشخَّص في النبي، ويسقط الإيمان والعمل والسياسة كلية، ويغرق العلم في متاهة الإيمان بالغيبيات، يضيع العقل، ويختفي الواقع، ونضيع نحن ونختفي معه.^٧