بِنية الأساطير

أهمية «الأسطورة الحية»

سوف نلحُّ فيما بعدُ على تاريخ المعاني المختلفة التي اكتساها مصطلح «الأسطورة» في العالم القديم ثم في العالم المسيحي (الفصلان الثامن والتاسع من هذا الكتاب) كلُّنا يعلم أنه منذ إكسينوفان — وهو أول مَن نقد العبارات «الميتولوجية» التي استخدمها هوميروس وهزيود في وصف الآلهة — قام الإغريق بإفراغ «الميثوس» تدريجيًّا من كل قيمة ميتافيزيقية أو دينية. فبعد أن وضعوا الميثوس (= الأسطورة) في تضاد مع اللوغوس (= الكلمة، العقل)، ثم مع «ستوريا» (= التاريخ)، انتهت الميثوس إلى الدلالة على «كل ما ليس له وجود حقيقي». ثم عمدت اليهودية-المسيحية، من جهتها، إلى رمي كل ما ليس له سند من الكتاب المقدَّس، في عهديه القديم والجديد، في سلَّة «الأكاذيب».

على أننا لا نريد أن نفهم «الأسطورة» بهذا المعنى (رغم أنه الأكثر استعمالًا في اللغة الدارجة)؛ فالذي يهمنا ههنا ليس تلك المرحلة العقلية، أو اللحظة التاريخية، التي أصبحت فيها الأسطورة ضربًا من «الخيال»، بل الذي يهمنا في المكان الأول هو المجتمعات التي تكون — أو كانت حتى عهد قريب — الأسطورة فيها «حية»، بمعنى أنها تُتيح نماذج للسلوك البشري، وتُضفي على الوجود قيمة ومعنى. إن فهمًا لبِنية ووظيفة الأساطير في المجتمعات التقليدية المعنية لا يقتصر على توضيح مرحلة في تاريخ الفكر البشري، بل هو أيضًا فهم أفضل لفئة من معاصرينا.

في عام ١٩٦٠م وقعت في الكونغو أحداث مشابهة بمناسبة استقلال البلاد. في إحدى القرى، رفع الأهلون سقوف الأكواخ لكي يُتيحوا لأسلافهم أن يمطروهم بقطع النقود الذهبية. وفي قرية أخرى، لم يتركوا غير الطرق المؤدية إلى المقبرة لكي يسمحوا لأسلافهم بالوصول إلى القرية. حتى إسرافات الدعارة كان لها معنًى ما دامت كل النسوة، على ما تقول الأسطورة، سوف يصبحن مِلكًا لكل الرجال في يوم «العهد الجديد».

من المحتمل جدًّا أن تصبح حوادث من هذا النوع نادرة الوقوع مع مرور الأيام. وقد نذهب إلى أن هذا «المسلك الميطيقي» سوف ينقرض عقب الاستقلال السياسي الذي تناله المستعمرات القديمة. لكن ما سوف يحدث في المستقبل البعيد نوعًا لن يساعدنا على فهم ما قد حدث توًّا. ما يهمنا قبل كل شيء إدراك معنى هذا المسلك الغريب، وفهم سبب هذه الإسرافات ومبرراتها. ذلك أن فهمها معناه الاعتراف بها بوصفها وقائع بشرية، وقائع ثقافية، خلقًا خلقته الروح، لا انفجارًا باثولوجيًّا (= مَرضيًّا) ندَّ عن الغرائز أو البهيمية أو الصبيانية. ما من خيار آخر. إما أن نعمل على إنكار هذه الإسرافات والانتقاص منها أو نسيانها باعتبارها حالات استثنائية من «الوحشية»، سوف تنقرض تمامًا عندما «تنحصر القبائل». وإما أن نكلف أنفسنا عناء فهم السوابق الميطيقية التي تُفسر وتُبرر إسرافات من هذا النوع وتُضفي عليها قيمة دينية. هذا الموقف الأخير هو، في رأينا، الوحيد الذي يستحق الأخذ به. وليس كالمنظور التاريخي-الديني ما يتيح لمثل هذه الأوجه من السلوك أن تسفر عن نفسها بوصفها وقائع ثقافية، وأن تفقد صفتها المضلة أو الرهيبة؛ صفة لعب الصبيان أو صفة فعل غريزي صِرف.

الاهتمام ﺑ «الأساطير البدائية»

الأساطير موجودة في جميع الأديان المتوسطية والآسيوية العظمى، لكن من الأفضل ألا نباشر درس الأسطورة انطلاقًا من الميثولوجيا الإغريقية أو المصرية أو الهندية، ذلك أن أكثرية الأساطير الإغريقية قد قام هزيود وهوميروس والمنشدون ونُسَّاخ الأساطير بروايتها و — بالتالي — تعديلها وتفصيلها وتبويبها. أما المأثورات الميثولوجية في الشرق الأدنى والهند فقد جرى تفسيرها مرارًا وتكرارًا وبذلَ أهل اللاهوت وخدَّام الطقوس عناية فائقة في صوغها صياغة بلغت حدَّ الكمال. إلا أن هذا لا يعني أن الأساطير العظمى قد فقدت «حقيقتها الميطيقية» ولم تَعُد سوى «أدب» من الآداب أو أن المأثورات الميطيقية في المجتمعات التقليدية قد حافظت على طابعها الأصلي، لم يُحرِّفها الكهان ولا الشعراء؛ فالميثولوجيات «البدائية»، شأنها في هذا كشأن الميثولوجيات العظمى التي آلت إلى النقل بواسطة الكتابة (هذه الميثولوجيات «البدائية» التي عرفها الرحالون والمبعوثون الأوائل في المرحلة الشفوية) هي ميثولوجيات ذات «تاريخ»؛ بعبارة أخرى، لقد دخلها التغيير والتحوير وازدادت غِنًى على مرِّ العصور، تحت تأثير ثقافات أخرى عالية، أو بفضل عبقريات خلاقة توفرت لأفراد معينين يتمتعون بمواهبَ استثنائية.

ومع ذلك، يُفضَّل مباشرة درس الأسطورة في المجتمعات القديمة والتقليدية، على أن نتولى فيما بعد درس ميثولوجيات الأقوام التي لعبت دورًا هامًّا في التاريخ. ذلك لأن أساطير «البدائيين» ما زالت تعكس حالة بدئية، على الرغم من تعرض هذه الأساطير للتغيير والتحوير على مرِّ الزمان. زِد على ذلك أن هذه الأساطير تتعلق بمجتمعات ما برحت الأساطير فيها حية، تؤسس لكل سلوك وكل نشاط يقوم به الإنسان وتجد له المبررات. إن دور ووظيفة الأسطورة يمكن أن يلاحظهما ويصفهما (أو إن كان ذلك ممكنًا حتى عهد قريب) عالم الإثنولوجيا وصفًا دقيقًا. بمناسبة كل أسطورة وكل طقس من أساطير وطقوس المجتمعات التقليدية، أمكننا أن نسأل الأهلين عن المعاني التي يمنحونها لأساطيرهم وطقوسهم، وأن نتعلم منهم جزئيًّا على الأقل. طبعًا، هذه «الوثائق الحية» المسجلة في سياق التحقيقات التي أُجريت على الأرض لا تحل لنا جميع المصاعب التي تواجهنا، لكن لها ميزة عظيمة إذ تُعيننا على طرح المشكلة بطريقة صحيحة، أي على وضع الأسطورة في سياقها الاجتماعي–الديني الأصلي.

محاولة تعريف الأسطورة

لعلَّ من الصعب إيجاد تعريف للأسطورة يَقبله جميع العلماء ويكون في نفس الوقت في متناول غير أصحاب الاختصاص. ولعلنا نتساءل من ناحية أخرى، هل يمكن إيجاد تعريف «واحد» شامل لجميع نماذج الأساطير وجميع وظائفها، في جميع المجتمعات القديمة والتقليدية؟ الأسطورة واقعة ثقافية بالغة التعقيد، يمكننا أن نباشرها ونفسرها في منظورات متعددة، يُكمل بعضها بعضًا.

أكثر من ذلك، عقب تدخُّل الكائنات العليا، صار الإنسان إلى ما صار إليه اليوم، كائنًا فانيًا، ذكرًا وأنثى، كائنًا ثقافيًّا.

سوف نعمد فيما بعدُ إلى تكملة هذه الإشارات القليلة الأولية وإلى تلوينها. لكن الذي علينا أن نُبيِّنه بدون تلكؤ هو واقعة تبدو لنا أساسيةً: تعتبر الأسطورة تاريخًا مقدسًا، وبالتالي «تاريخًا حقيقيًّا»؛ لأنها ترجع دائمًا إلى «حقائق». فالأسطورة الكوسموغونية (التي تتحدث عن نشأة الكون) أسطورة «حقيقية»، يبرهن عليها وجود العالم. وأسطورة أصل الموت، هي أيضًا، أسطورة حقيقية، موت الإنسان برهان عليها. وهكذا دواليك.

لا جدوى من إيراد أمثلة أكثر مما ذكرنا. كما بيَّنا في «أسطورة العود الأبدي»، وكما سوف نرى ذلك بصورة أفضل فيما يلي، أن الوظيفة الرئيسية للأسطورة هي الكشف عن نماذجَ مثالية لجميع الطقوس وجميع أوجه النشاط البشري المحملة بالمعنى، كالغذاء والزواج والعمل والتعليم والفن والحكمة. هذا المفهوم ليس قليل الأهمية من أجل فهم إنسان المجتمعات التقليدية. ولسوف نتوقَّف عنده فيما بعد.

«القصة الحقيقية» – «القصة الزائفة»

نُضيف أنه في المجتمعات التي لا تزال الأسطورة حيَّةً فيها، يميز الأهلون تمييزًا تامًّا الأساطير (القصص الحقيقية) من الحدوتات والحكايات التي يُسمونها «قصصًا زائفةً».

إن هذا هو السبب الذي من أجله تُحظر رواية الأساطير كيفما اتفق؛ فعند كثير من القبائل، لا تُتلى الأساطير أمام النساء أو الأطفال، أي أمام غير المستلمين. عمومًا، يقوم الشيوخ بنقل الأساطير إلى المريدين، في أثناء خلوتهم في الغابة، وهذا جزءٌ من إعدادهم لاستلام الأسرار. ويُبيِّن بدنغتون، فيما يتعلق بالكاراجيري، أن الأساطير المقدسة التي لا يجوز أن يعرفها النساء لهي الأساطير التي تتعلق بصفة رئيسية بنشوء الكون، ولا سيما مؤسسة احتفالات استلام الأسرار.

بينما يجوز رواية «القصص الزائفة» في كل زمان ومكان، لا يجوز أن تُتلى الأساطير إلا «في زمان مقدس» (عمومًا، في الخريف أو الشتاء، وفي الليل فقط)، كما أشار إلى ذلك بتاكسوني. وقد ظل يحتفظ بهذه العادة أقوامٌ تخطَّوا المرحلة القديمة من الثقافة. فعند التركو-منغول وأهل التيبت، لا تصح تلاوة الأناشيد الملحمية من دورة «جيسور» إلا ليلًا وفي الشتاء؛ لأن التلاوة أشبه بسحر فعَّال، تساعد على اكتساب مزايا من كل نوع، ولا سيما التوفيق في القنص والظفر في الحرب … قبل التلاوة تُعَد باحة يُذرُّ فيها دقيق شعير محمص، يجلس حولها المستمعون، ثم يقوم الشاعر بتلاوة الملحمة التي تدوم بضعة أيام. وقد قيل إنه في أثناء تلاوة هذه الملحمة شوهد على الباحة آثار حوافر حصان «جيسار». وعلى هذا، أن التلاوة تستثير البطل على الحضور الفعلي.

ما تكشف عنه الأسطورة

في الحقيقة، لا تحكي لنا الأساطير أصل العالم والحيوان والنبات والإنسان وحسب، وإنما تحكي لنا أيضًا جميع الحوادث البدئية التي على أثرها أصبح الإنسان على ما هو عليه اليوم، أي كائنًا فانيًا، ذكرًا وأنثى، عضوًا في جماعة، مجبورًا على العمل لكي يعيش، ويعمل وفق قواعد معينة. ولئن كان العالم موجودًا، وكان الإنسان موجودًا؛ فلِأن الكائنات العليا أبدت عن فعالية مبدعة في «البدايات». لكن حوادث أخرى حدثت بعد خَلق العالم والإنسان، والإنسان مثلما هو عليه اليوم هو النتيجة المباشرة لهذه الحوادث الميطيقية؛ لقد كوَّنته هذه الحوادث. الإنسان فانٍ؛ لأن شيئًا قد حدث في ذلك الزمان. فلو أن هذا الشيء لم يحدث، لما كان الإنسان فانيًا، ولأمكنه أن يوجد أبدًا كالحجارة، أو أن يُبدِّل جلده دوريًّا كالأفعى، وبالتالي أن يجدد حياته، وأن يرجع عودُه على بدئه. وأسطورة نشأة الموت تروي ما قد حدث في ذلك الزمان، وفيما هي تروي ما قد حدث تفسِّر لماذا أصبح الإنسان فانيًا.

كذلك، إن كانت قبيلة معينة تعيش على صيد السمك، فما ذلك إلا لأن كائنًا أعلى، كائنًا فائقًا، قام في الأزمنة الميطيقية بتعليم أسلافهم كيف يصيدون السمك ويشوُونه. والأسطورة تروي قصة الصيدة الأولى التي صادها ذلك الكائن الفائق، وهي بهذا تكشف لنا عن فعل قام به كائن فائق علَّم الناس كيف يقومون بدورهم، ثم تُفسر لنا لماذا يجب على هذه القبيلة أن تأكل السمك على هذا النحو.

ولعلنا نستطيع أن نورد من هذه الأمثلة الشيء الكثير. لكن الأمثلة المتقدمة كافية لأن تُبين لنا لماذا كانت الأسطورة على هذه الدرجة من الأهمية في نظر الإنسان القديم، على حين لم تكن الحكايات والحواديت في مثل أهمية الأسطورة. فهذه الأخيرة تعلِّمه «القصص» البدئية التي كوَّنته وجوديًّا، وكوَّنت كل ما له علاقة بوجوده وطراز وجوده الخاص في الكون الذي يخصه مباشرة.

ولسوف نرى بعد قليل الآثار التي رتَّبها هذا المفهوم على سلوك الإنسان القديم. لنلاحظ أن الإنسان القديم، وشأنه في هذا كشأن الإنسان الحديث الذي يعتقد أن التاريخ قد كوَّنه، يعلن أنه نتيجة عدد معين من الحوادث الميطيقية. إن أيًّا منهما لا يعتبر نفسه «معطًى»، صُنع مرة واحدة إلى الأبد، كما تصنع آلة على نحوٍ نهائي. ولعل إنسانًا حديثًا يفكر على النحو التالي: إنني أنا كما أنا اليوم لأن عددًا معينًا من الحوادث حدثت لي. لكن هذه الحوادث ما كانت لتحدث لولا اكتشاف الزراعة قبل ٨٠٠٠–٩٠٠٠ عام، ونمو الحضارات البلدانية في الشرق الأدنى القديم، وفتح الإسكندر الكبير لآسيا، وتأسيس أوغست للإمبراطورية الرومانية، وتنوير غاليلي ونيوتن لمفهوم الكون، فهما اللذان مهَّدا الطريق أمام الكشوفات العلمية، وأعدَّا لنهضة الحضارة الصناعية، وقيام الثورة الفرنسية، وانتشار أفكار الحرية والديمقراطية والعدالة الاجتماعية التي «خربطت» العالم الغربي بعد الحروب النابوليونية، وهلُمَّ جرًّا.

ولعل البدائي يقول عن نفسه: «إنني أنا كما أنا لأن سلسلة من الحوادث قد حدثت قبلي.» فقط، يجب أن أضيف على الفور: حوادث حدثت «في الزمان الميطيقي» وهي التي تكوِّن «تاريخًا مقدسًا»؛ لأن أشخاص الدرامة ليسوا من البشر، بل كائنات عليا، كائنات فائقة. أكثر من هذا، بينما لا يشعر الإنسان الحديث، في الوقت الذي يعتبر نفسه فيه نتاجًا لمسار التاريخ العالمي، أنه ملزمٌ بأن يعرف هذا التاريخ في كليته، يشعر إنسان المجتمعات القديمة أنه ملزمٌ لا بتذكر التاريخ الميطيقي لقبيلته وحسب، وإنما بتحيين قسم كبير منه دوريًّا. هنا ندرك أهم فرق بين إنسان المجتمعات القديمة والإنسان الحديث، ألا وهو عدم قابلية الحوادث للارتداد، وهو ما يشكل العلامة المميزة للتاريخ في نظر هذا الأخير، إلا أنه ليس بالأمر البديهي في نظر الإنسان القديم.

فتح الأتراك مدينة القسطنطينية في عام ١٤٥٣م، وسقط الباستيل في ١٤ تموز من عام ١٧٨٩م، إن هذين حدثان لا يقبلان الارتداد. لا شك أن ١٤ تموز إذ أصبح عيدًا قوميًّا للجمهورية الفرنسية، صار يُحتفل سنويًّا بذكرى الاستيلاء على الباستيل، إلا أن الحدث التاريخي لا يتحين بالمعنى المخصوص للكلمة. أما إنسان المجتمعات القديمة فيعتقد أن ما حدث في الأصل قابل لأن يتكرر بقوة الطقوس. الأساسي في نظره إذَن هو أن يعرف الأساطير. لا لأن الأساطير تُتيح له تفسيرًا للعالم ولأسلوب وجوده الخاص فيه وحسب، وإنما لأنها تتيح له؛ إذ يتذكرها ويُحينها، قدرة على تكرار ما فعلته الآلهة أو الأبطال أو الأسلاف في الأصل. إن معرفة الأساطير تعني تعلُّم سر أصل الأشياء. بعبارة أخرى، لا يتعلم المرء كيف جاءت الأشياء إلى الوجود وحسب، وإنما أين يجدها وكيف يجعلها تعود إلى الظهور عندما تختفي.

ما معنى «معرفة الأساطير»

تتكون الأساطير الطوطمية الأوسترالية، في أغلب الأحيان، من رواية روتينية نوعًا ما للحجَّات التي قام بها الأسلاف الميطيقيون أو الحيوانات الطوطمية. يروون كيف ظهرت، في «زمن الحلم»، هذه الكائنات العليا على الأرض، وقامت برحلاتها الطويلة، متوقفةً أحيانًا لكي تُغير أو تُبدل في المشاهد الطبيعية، أو تخلق حيوانات أو نباتات معينة، ثم اختفت تحت الأرض. لكن معرفة هذه الأساطير شيء جوهري في حياة الأوستراليين؛ تُعلِّمهم كيف يكررون بوادر الخلق التي ابتدرتها الكائنات العليا، وتبعًا لذلك كيف يضمنون تكاثر هذا الحيوان أو هذا النبات.

يُلقَّن المريد هذه الأساطير في أثناء استلام السر. أو بالأحرى، «يُحتفل» بها، أي «تُحين». «عندما يمر الفتيان بمختلف احتفالات الاستلام (أو المُسارَّة)، تجري أمامهم سلسلة من الاحتفالات التي، فيما تتخذ هيئة احتفالات عبادية بالمعنى المخصوص للعبارة، لا ترمي مع ذلك إلى تكثير وتربية الطوطم الذي تتعلق به، بل إلى إظهار طريقة أداء هذه العبادات للذين سوف يبلغون، أو الذين بلغوا، مبلغ الرجال.»

يروي «الكاليوالا» كيف جرح العجوز «فينا موانن» نفسه جرحًا بليغًا في أثناء انشغاله في صُنع قارب. عندئذٍ أخذ ينسج تعويذات على طريقة جميع المتطببين الذين يستخدمون السحر. تلا نشأة سبب جرحه، لكنه لم يستطع أن يتذكر الكلمات التي تحكي قصة بداية الحديد، وهي الكلمات التي يمكنها أن تشفي الفجوة التي فتحتها شفرة الفولاذ الزرقاء. ثم، بعد أن التمس العون من سحرة آخرين، صاح فيناموانن: «الآن تذكرت أصل الحديد!» وبدأ التلاوة التالية: «الهواء هو الأول في الأمهات. الماء (هي) بِكر الإخوة، والنار (هو) الثاني، والحديد أصغر الثلاثة سنًّا. إن «أوكو»، الخالق العظيم، فصَلَ الأرض عن الماء وأطلع الشمس في الأقاليم البحرية، لكن الحديد لم يكن قد وُلد بعد. هكذا ولدت الحوريات الثلاث اللائي أصبحن أمهات الحديد.» لنلاحظ، في هذا المثال، أن أسطورة أصل الحديد تُشكل جزءًا من أسطورة نشأة الكون، وهي نوع استطالة لهذه الأخيرة. تستوقفنا هنا ملاحظةٌ نوعيةٌ عن أساطير الأصول بالغة الأهمية، سوف نتولَّى درسها في الفصل التالي.

سوف نرى في الفصل التالي، مثلما رأينا في أسطورة فينا موانن التي تقدَّم ذِكرها، أن أصل الأدوية وثيق الصلة برواية أصل العالم. نعود فنؤكد هنا أن الأمر يتعلق بمفهوم عام يمكننا أن نصوغه على النحو التالي: لا يمكن أداء الطقس إذا لم يُعرف «أصله»، أي الأسطورة التي تحكي كيف كان تأثيره في المرة الأولى. في أثناء الخدمة الجنائزية، يرتل الشامان من «الناخي» ما يلي:

يذكِّرنا هذا على نحو غريب بما يعلنه الأويتوتو في بروس: «هو ذا كلام (أساطير) أبينا، كلامه بالذات. بفضل هذا الكلام نحن نرقص، وما كان ليوجد رقصٌ لو لم يعطنا كلامه.»

في معظم هذه الحالات، لا يكفي معرفة أسطورة الأصل، بل يجب تلاوتها، بذلك نعلن نوعًا ما علمنا بها، وتظهر للعيان. لكن هذا ليس كل شيء: حتى تُتلى أسطورة الأصل، أو يُحتفل بها، يُفسح المجال لكي يشيع الجو المقدس الذي جرت فيه هذه الحوادث العجيبة. فالزمن الميطيقي، زمن الأصول، زمن «قوي»، يتميز بالحضور الفعَّال والخلاَّق الذي قامت به الكائنات العليا. وبتلاوة الأساطير يُصار إلى استعادة هذا الزمن الأسطوري، وتبعًا لذلك يصبح المرء «معاصرًا» للحوادث التي جرت في ذلك الزمان، ويقتسم مع الآلهة والأبطال حضورهم. على وجه الإجمال، يمكننا القول إن الإنسان إذ «يعيش» الأسطورة، يخرج من الزمن الدنيوي، الكرونولوجي، ويدخل في زمن مختلف نوعيًّا، زمن «مقدس»، وفي نفس زمن بدئي، قابل للاستعادة دومًا. هذه الوظيفة التي تقوم بها الأسطورة، وقد بيَّناها بجلاء في «أسطورة العود الأبدي»، سوف نُبيِّنها بصورة أفضل في سياق التحليلات التي سوف نتولاها فيما يلي.

معنى ووظيفة الأساطير

هذه الملاحظات الأولية كافية لتوضيح خصائص معينة من الأسطورة. بصفة عامة يمكننا القول إن الأسطورة، كما عاشتها المجتمعات القديمة، تتكوَّن (أولًا) من رواية أفعال قامت بها كائنات عليا، وأن هذه الرواية تُشكِّل (ثانيًا) قصة حقيقية بإطلاق (لأنها تتعلق بحقائق)، وهي قصة مقدسة (لأنها من عمل كائنات عليا). والأسطورة (ثالثًا) تتعلق دائمًا ﺑ «خلق» شيء جديد؛ فهي تحكي لنا كيف جاء شيءٌ ما إلى الوجود، وكيف وُضعت قواعد لمسلك معين أو مؤسسة معينة أو طريقة معينة لأداء عمل. إن هذا «الخلق» لهو السبب الذي من أجله تكوِّن الأساطير النموذج المثالي لكل فعل بشري محمل بالمعنى. ثم إننا إذ نعرف الأسطورة (رابعًا) فإنما نعرف «أصل» الأشياء، وتبعًا لذلك نصل إلى السيطرة عليها والتحكم بها حسب إرادتنا. لكن هذه المعرفة ليست معرفة «خارجية»، «مجردة»، بل معرفة يمكن أن «تُعاش» طقسيًّا، إما برواية الأسطورة احتفاليًّا، أو بأداء الطقس الذي يُعطيها المبرر. والأسطورة (خامسًا) «تُعاش» على نحو أو آخر، بالمعنى الذي فهمته القدرة المقدسة المجيدة التي اتصفت بها الحوادث التي يُصار إلى إحياء ذكراها وتحيينها.

تنطوي «معايشة» الأساطير، إذَن، على خبرة دينية حقيقية، من حيث تميزها من الخبرة العادية التي نختبرها في حياتنا اليومية. وترجع «دينية» هذه الخبرة إلى كونها تحين الحوادث الأسطورية المجيدة ذات الأهمية، وتجعلنا نشهد من جديد الأعمال الخلاقة التي قامت بها الكائنات العليا، نتوقف عن الوجود في عالم كل يوم، وندخل في عالم مشبع بحضور الكائنات العليا. فالمسألة ليست مسألة إحياء لذكرى حوادث ميطيقية، بل تكرارها. شخوص غائبة تحضر، ونحن نصبح معاصرين لهم. وهذا ينطوي أيضًا على أننا لا نعود موجودين في الزمن الكرونولوجي، بل في الزمن البدئي الذي جرت فيه الحادثة أول مرة. ولهذا السبب يمكننا القول أن زمن الأسطورة هو «الزمن القوي»، «الزمن المقدس»، الزمن العجائبي الذي يُخلق فيه الشيء جديدًا قويًّا، وبكل امتلائه. أن نعيش ذلك الزمان ثانية، أن نستعيده في أكثر ما يمكن من الأحيان، أن نشاهد من جديد الأعمال الإلهية، أن نلتقي الكائنات العليا ثانية، وأن نتعلم منهم درسهم الخلاق – إن هذا لهو الرغبة التي نستطيع أن نقرأها واضحة في جميع التكرارات الطقسية للأساطير. على وجه الإجمال، تكشف الأساطير عن أن للعالم والإنسان والحياة أصلًا فائقًا للطبيعة وتاريخًا فائقًا للطبيعة، وأن لهذا التاريخ معنًى وقيمة وأنه نموذج يُحتذى.

لا بدَّ لنا قبل أن نختم هذا الفصل من إيراد الفقرات الكلاسيكية التي حاول فيها برونسلاف مالينوفسكي أن يستخلص طبيعة ووظيفة الأسطورة في المجتمعات البدائية: «الأسطورة، منظورًا إليها بما فيها من عنصر غني بالحياة، ليست تفسيرًا يُراد منه تلبية فضول علمي، بل هي حكاية تُعيد الحياة إلى حقيقة أصلية وتستجيب لحاجة دينية عميقة، وتطلعات أخلاقية، وواجبات وأوامر على المستوى الاجتماعي، بل وحتى متطلبات عملية. في الحضارات البدائية، تملأ الأسطورة وظيفة لا غنى عنها؛ تُفسر وتُبرز وتُقنن المعتقدات، تحامي عن المبادئ الأخلاقية وتفرضها، تضمن فاعلية الاحتفالات الطقسية، وتُتيح قواعد عملية لاستعمال الإنسان. الأسطورة، إذَن، عنصر جوهري في الحضارة الإنسانية. ليست تخريفًا لا طائل وراءه، بل حقيقة حية لا ينفك يلجأ إليها الإنسان، ليست عرضًا لمشاهد مصورة، بل صياغة حقيقية للدين البدائي وللحكمة العملية … جميع هذه القصص (= الأساطير) في نظر الأهلين هي تعبير عن حقيقة أصلية، أكبر وأغنى من الواقع الراهن، حقيقة تعين الحياة الفورية وفعاليات البشر ومصائرهم. والمعرفة التي يمتلكها الإنسان عن هذه الحقيقة تكشف له معنى الطقوس والأعمال على الصعيد الأخلاقي، وبنفس الوقت عن الأسلوب الذي ينبغي عليه أداؤها.