الأصول وقوتها السحرية

أساطير الأصول وأساطير نشأة الكون (كوسموغونيا)

كل قصة ميطيقية تحكي لنا أصل شيء لا بد لها من أن تكون مسبوقة بقصة أخرى عن نشأة الكون، تكون استطالة لهذه الأخيرة. من وجهة نظر البنية، تكون أساطير الأصول تصديقًا للأسطورة الكوسموغونية. باعتبار أن خلق العالم هو الخلق بامتياز، تصبح الكوسموغونيا النموذج المثالي لكل أنواع الخلق. لكن هذا لا يعني أن أسطورة الأصول تحاكي أو تستنسخ النموذج الكوسموغوني؛ لأن الأمر ليس موضوع تفكير منسق ومنظم. فكل ظهور أو خلق جديد — حيوان أو نبات أو مؤسسة — ينطوي على وجود عالم. حتى حين تكون المسألة مسألة أن نفسر كيف وصلنا إلى الوضع الراهن، انطلاقًا من حالة للأشياء مختلفة (مثلًا كيف ابتعدت السماء عن الأرض أو كيف أصبح الإنسان كائنًا فانيًا)، يظل العالم مع ذلك موجودًا، على الرغم من أن بنيته قد اختلفت، وأنه لم يَعُد عالمنا بعدُ. كل أسطورة أصولية إنما تحكي وتبرر «وضعًا جديدًا» — جديدًا بمعنى أنه لم يكن موجودًا منذ بدء العالم — فأساطير الأصول تتابع وتكمل الأسطورة الكوسموغونية: تروي لنا كيف طرأت تعديلات على العالم، وهل اغتنى أو افتقر.

مثل هذه الأناشيد الطقسية الأنسابية إنما يؤلفها الشعراء الجوَّالون عندما تحبل الأميرة، ويعلمونها الراقصين لكي يحفظوها عن ظهر قلب. وهؤلاء، رجالًا ونساءً، يرقصون ويتلُون الأنشودة بلا توقف حتى يولد الوليد، كما لو أن النمو الجنيني لشيخ المستقبل كان مصحوبًا بتكثيف ولادة الكون وتاريخ العالم وتاريخ القبيلة. وبمناسبة الحبل بشيخ القبيلة. «يعاد خلق» العالم رمزيًّا. والتكثيف هو، في نفس الوقت، تذكير وإحياء طقسي للحوادث الميطيقية الأساسية التي حصلت منذ الخلق، بواسطة الأناشيد والرقص.

وإننا لنجد مفاهيم وطقوسًا مماثلة عند الأقوام البدائية في الهند. فعند قبيلة «سانتالي»، مثلًا، يتلو «الغورو» أسطورة ولادة الكون لمنفعة كل واحد، لكن مرتين فقط: مرة «عندما يُعترف للفرد بحقوقه الاجتماعية كاملةً … وبهذه المناسبة يتلو «الغورو» قصة البشرية منذ خلق العالم، ويختمها برواية مولد مَن يُؤدَّى الطقس لأجله.» تُكرر نفس الحفلة في أثناء خدمة الجنَّاز، لكن هذه المرة، يقوم «الغورو» بنقل نفس المتوفَّى طقسيًّا إلى العالم الآخر. وعند قبيلتَي «غوند» و«بيجاس» يتلو الكاهن، بمناسبة الطقوس التي تؤدَّى على شرف «ذارتي ماتا» و«ثاكور»، أسطورة ولادة الكون ويذكِّر المستمعين بالدور الكبير الذي لعبته قبيلته في خَلق العالم. وعندما يقوم سحَرة «موندا» بطرد الأرواح الشريرة، يَتلُون الأناشيد الميثولوجية، المعروفة باسم أناشيد «أسور». و«الأسور» ابتدءوا حقبة جديدة لدى الآلهة والأرواح كما لدى الناس أيضًا، ولهذا السبب يمكن اعتبار قصة مآثرهم جزءًا لا يتجزأ من أسطورة كوسموغونية.

دور الأساطير في شفاء الأمراض

ليس من الأمور غير الهامة أن نذكر، بهذه المناسبة، بأن الأسطورة الكوسموغونية التي تعقبها، عند الناواهو، أسطورة انغماس الآدميين الأوائل في حضن الأرض، تُتلى خصوصًا بمناسبة الشفاء، أو في أثناء استلام شامان. «تتركز جميع الاحتفالات على مريض، هترالي (الذي يُتلى عليه)، قد يكون مريضًا، أو مجرد مريض عقلي، كأن يكون قد روَّعه حُلم، أو لا يحتاج إلا إلى احتفال واحد، بغرض تعليمه له في أثناء المسارة التي يخوَّل بموجبها سلطة الاحتفال بهذا النشيد، ذلك أن العراف لا يستطيع أداء احتفال شفائي ما دام هو نفسه لم يخضع للاحتفال.» كذلك يتألف الاحتفال من تنفيذ رسوم مُركبة على الرمال ترمز إلى مختلف مراحل الخلق والتاريخ الميطيقي للآلهة، والأسلاف والبشرية جمعاء. هذه الرسوم (التي تشبه شبهًا غريبًا المنادل الهندية-التيبتية) تحين الحوادث التي جرت في الأزمنة الميطيقية حادثًا بعد آخر. والمريض، إذ يُصغي إلى تلاوة الأسطورة الكوسموغونية (تعقبها تلاوة أساطير الأصول)، وإذ يتأمل الرسوم المُنفَّذة على الرمل؛ فإنما يُقذف به إلى خارج الزمان الدنيوي ويُزجُّ به في امتلاء الزمان الأصلي: يُعاد به «إلى الخلف» حتى أصل العالم، وبذلك يشهد ولادة الكون.

تكرار ولادة الكون (كوسموغونيا)

يحدث أحيانًا أن يُستفاد من التلاوة الرسمية للأسطورة الكوسموغونية في شفاء أمراض معينة أو التخلص من عيوب معينة. لكن، كما سنرى بعد قليل، أن استخدام الأسطورة الكوسموغونية على هذا النحو ليس إلا واحدًا في جملة استخدامات أخرى. والأسطورة الكوسموغونية، بما هي النموذج المثالي لكل «خلق»، قادرة على إعانة المريض على أن يبدأ حياته من جديد؛ إذ بفضل العودة إلى الأصل، يؤمل أن يولد ولادة جديدة. وجميع الطقوس التي درسناها توًّا تستهدف العودة إلى الأصل. الانطباع الذي نكوِّنه عن المجتمعات القديمة هو أن الحياة بالنسبة إليهم لا يمكن «تصليحها»، بل تُجدد خلقها بالعودة إلى المنابع الأصلية. و«المنبع» بامتياز هو انبجاس الطاقة والحياة والخصوبة عند «خلق العالم».

هذا النص بالغ الأهمية لأنه شهادة مباشرة من الطراز الأول على وظيفة الأسطورة الكوسموغونية في مجتمع تقليدي. مثلما رأينا توًّا، تُستخدم هذه الأسطورة باعتبارها نموذجًا لكل أنواع «الخلق»: لإنجاب طفل أو لإعادة تأسيس وضع عسكري قلق، أو لإعادة التوازن إلى نفس استولت عليها الكآبة واستبد بها اليأس. هذه القابلية التي تتمتع بها الأسطورة الكوسموغونية للتطبيق على أصعدة مختلفة ذات أهمية خاصة في نظرنا، ذلك أن إنسان المجتمعات التقليدية يشعر بالوحدة الأساسية التي تضم جميع أنواع «الأعمال» أو «الأشكال»، لا فرق إن كانت من صعيد بيولوجي أو سيكولوجي أو تاريخي. فحرب سيئة الحظ مُماثلة لمرض أو لقلب محطم حزين أو لامرأة مصابة بالعقم، أو فتور الإلهام عن شاعر، أو لكل وضع وجودي دقيق آخر يدفع الإنسان إلى اليأس. جميع هذه الأوضاع السلبية ميئوس منها ظاهريًّا بدون أن يكون فيها منفذ للنجاة، تقلبها تلاوة الأسطورة الكوسموغونية، خصوصًا بتكرار الكلمات التي بفضلها وَلد إيو العالم وجعل الظلمات تسطع بالضياء. فالكوسموغونيا هي النموذج المثالي لكل وضع مبتكر: كل صنع يصنعه الإنسان هو تكرار «للصنع» بامتياز، تكرار للبادرة البدئية التي ابتدرها الله الخالق، ألا وهي خلق العالم.

لقد رأينا من قبل أن الأسطورة الكوسموغونية تُتلى أيضًا بمناسبة الموت؛ لأن الموت، هو أيضًا، يشكِّل وضعًا جديدًا يجب اتخاذه لكي نجعل منه وضعًا مُبدعًا. قد «نخفق» في الموت مثلما نخفق في معركة أو نفقد التوازن النفسي أو بهجة الحياة. ثم إنه لأمر بالغ الأهمية أن يُصنف «هاري هونغي» العجز والمرض والشيخوخة في جملة الأوضاع المفجعة والسلبية، وألا يقف عند هذا الحد بل يتعداه إلى فتور الإلهام عن الشعراء وعجزهم عن خلق أو إنشاد القصائد وتعداد الأنساب بالطريقة الملائمة، يستتبع ذلك أن الخلق الشِّعري، عند البولينيزي، مماثلٌ لكل خلق هام آخر. بل أكثر من هذا … بما أن هاري هونغي يشير إلى تعداد الأنساب … إن ذاكرة المنشدين تؤلف، بحد ذاتها، «عملًا» وقد يؤمن إنجاز هذا «العمل» التلاوة الرسمية للأسطورة الكوسموغونية.

العودة إلى الأصل

ملاك القول إننا بصدد طقوس جماعية تؤدَّى في أوقات غير منتظمة، قوامها تشييد بيت عبادة وتلاوة رسمية لأسطورة أصل ذات بنية كوسموغونية. والمستفيد عن هذه الطقوس الجماعية كلِّها، أحياؤها وأمواتها فبمناسبة تحيين الأساطير، تتجدد الجماعة كلُّها؛ تعود لكي تجد «منابعها»، وتعيش «أصولها» ثانيةً. وإننا لنجد فكرة التجديد العالمي، الذي يُحدِثه التحيين الطقسي لأسطورة كوسموغونية، في كثير من المجتمعات التقليدية. لقد عالجنا هذا الموضوع في «أسطورة العود الأبدي»، وسوف نعود إليه في الفصل القادم. فالسيناريو الأسطوري-الطقسي الذي يظهر فيه التجديد الدوري للعالم قادرٌ على أن يكشف لنا وظيفةً لعلها من أهم وظائف الأسطورة في المجتمعات القديمة وحضارات الشرق القديم.

«هيبة» البدايات

ولعلنا نفهم اعتماد أساطير الأصول على الأسطورة الكوسموغونية فهمًا أفضل لو أخذنا في الحسبان أن المسألة، في هذه الحالة كما في تلك، إنما هي مسألة «بداية» والبداية المطلقة هي خلق العالم. إن الأمر لا يتعلق أبدًا بمجرد فضول نظري. ليس يكفي أن نعرف «أصل» الشيء، بل يجب أن نُعيده إلى اللحظة التي خُلق فيها. وهذا يُترجَم ﺑ «العودة إلى الخلف» حتى يُستعاد الزمن الأصلي القوي المقدس. وكما سبق لنا أن رأينا، وكما سوف نرى أيضًا بصورة أفضل فيما يلي، أن استعادة الزمن البدئي، التي هي وحدها القادرة على ضمان التجديد الكلي للكون والحياة والجماعة، إنما نحصل عليها بواسطة تحيين «البداية المطلقة»، أي خلق العالم.

الدليل على أن الأسطورة الكوسموغونية ليست تنويعًا على الجنس الذي تُشكِّله أسطورة الأصل، هو أن أساطير ولادة الكون، مثلما رأينا ذلك لتوَّنا، تقوم بوظيفة النموذج لجميع أنواع «الخلق». والأمثلة التي سوف نتولى تحليلها في الفصل القادم، سوف تؤيد ما نذهب إليه.