حديث عن الشرق الأقصى

في الشتاء موسم السياحة يكثر من الأدباء والعلماء الأجانب روَّاد هذه الربوع من يطلب التعرف إلى بعض حملة الأقلام عندنا، فيفوزون بذلك عن طريق التوصية التي ليس أبرع منهم في السعي للحصول عليها.

ولئن أزعجك، دون أن يدهشك من بعض هؤلاء تصميمهم على تسيير الحديث في منهج قرروه سلفًا، وإصرارهم على تأويل الكلام لمصلحة سياسية يخدمونها، أو غرض خاص يعملون له، فإنه يشفع فيهم الغربي اليقظ المنصف الذي يحب بلاده ويجاهر بحبه، إلا أنه يسلم بأنها ليست كل الدنيا، وأن ليس من المعقول أن تتغلب مصلحتها على مصالح جميع الأوطان وجميع الشعوب، بل إن هناك إنسانية لكل جزء منها حقه في حدوده الطبيعية.

يسلِّم بأنك إنسان مثله تتمتع بمثل حقوقه في العاطفة والمطلب والمصارحة والمسعى، ويعترف بأنه سمع عن هذا الشرق ولكنه لا يعرفه، ويود أن يعرفه ليقف على ما فيه من جمال وصدق وإنسانية.

من هذا الفريق كاتبان أمريكيان جآني العام الماضي يحملان توصية من الدكتور فارس نمر، كانا قد طافا في ربوع الشرق الأدنى، ومما أدهشهما في مصر وغيَّر زعمهما في «تعصب الشرقيين» أمر بسيط في نظرنا، وهو أنهما دعيا إلى تناول طعام الغذاء يوم عيد الميلاد على مائدة رئيس الوفد المصري (وهو يومئذ المصري (بك) باشا السعدي).

وسارا من الشرق الأدنى إلى الهند، وقد يظهر بعض ما هما عليه من صدق وعدم تحيز في هذه النتف التي اقتطعها من رسائلهما عن الشرق الأقصى — الأقصى بموقعه الجغرافي، ولكن ما أدناه إلينا بروحه وحالته وموقفه!

هذا الحديث عن الشرق الأقصى ما أحراه بأن يكون عن شرقنا الأدنى، لو نحن استطعنا أن نوجد لنا اسمين متوافقين كاسميِّ رسولي الحرية السياسية والأدبية في الهند.

لقد أُطْلِقَ سراح غاندي في أوائل فبراير الماضي، وما إن غادر المهاتما سجن يرودا حتى أرسل منشوره الأول بشكل خطاب إلى محمد علي رئيس الجامعة الهندية الوطنية الكبرى فعبر فيه عن عقيدته الوطنية ورغباته وآماله، قال: إنه يعلم أن الحالة الآن أشد قلقًا مما كانت يوم دخوله السجن، وقال: إنه ما زال يعتقد أن طريق الحرية والاستقلال هي؛ أولًا: في الاتحاد بين الهندوس والمسلمين والسيخة والمجوس والنصارى. ثانيًا: في مداواة فقر الهند بالاتكال على مغازلها وإنتاجها؛ لأنه مقتنع بأن المغازل وحدها هي التي تنقذ الهند من موتها الاقتصادي الذي تجود فيه بنفسها.

ثالثًا: في التزام السلم في القول والعمل والفكر، «وهي أسلحة لازمة لنا للوصول إلى غايتنا»، ويعتقد أنهم «لو عملوا بإخلاص لما احتاجوا إلى المقاومة السلبية، التي يرجو أن لا يحتاجوا إليها، وإن كانت مؤثرة وحقة، وإنها حق من حقوق الأمة والفرد، بل واجب إذا هُددت حياتهما بالخطر.»

هذه الأركان الثلاثة التي تقوم عليها سياسة غاندي ذي الروح الكبيرة الحلوة يعجبنا أن نرددَّها كل يوم، وبسببها يقول رومان رولان الفرنسوي في كتابه الجديد الجميل: إن «المهاتما أوجد في تاريخ السياسة أقوى وأنفذ حركة شهدها العالم منذ ألفي سنة.»

•••

وبينا غاندي وتاغور، وهما مجدا الهند، يتفاهمان ويتعاطفان ويطلبان لوطنهما شيئًا واحدًا إلا أنهما لا يسلكان لذلك سبيلًا واحدًا.

غاندي يريد أن يجرِّد الهند من كل أثر غريب في الصناعة والسياسة والإدارة والثقافة، وأن يعود بها إلى عهد الآباء؛ فتكفي نفسها من نتاج مغزلها ومنوالها، وتعيش عيشة ساذجة هادئة بمعزل عن ضوضاء العمران الأوروبي.

وأما تاغور فيمثل قوَّة أخرى من القومية الهندية؛ ذلك الشاعر العالم والفيلسوف لم يلقِ بنفسه في المعمعة السياسية، بل عني بوجه آخر لا يغني عنه الاستقلال الاقتصادي والسياسي، وهو التهذيب القومي في المدرسة الحرة، وإسماع العالم صوت الهند في آدابها العالية وفلسفتها الزاخرة.

في كتبهِ خاطبت الهند العالم أجمع، وما زالت تُلْقِي الهيبة في النفوس محرزة بذلك نصرًا خالدًا، وليكون أثره التهذيبي مباشرًا، فقد أنشأ مدرسته «مرفأ السلام» ببلدة بلبار من إقليم البنغال، وهي التي انضمت إليها أخيرًا جامعة كبيرة من هاتيك البلاد.

يتخرَّج النشء في هذا المعهد على آراء تاغور ومذهبه، ولا ريب أنه سيكون قوة كبيرة في تجديد ذلك المحراب العظيم الذي ما زال مستودعًا للمثل الأعلى رغم عواصف الحياة وأنوائها.

ويوم الأربعاء من كل أسبوع، وهو يوم الراحة في «مرفأ السلام»، كان تاغور يجمع تلاميذه ويخاطبهم كأخ كبير وصديق رءوف، ومن تلك المحاضرات الاجتماعية والفلسفية والفنية التي ترمي إلى تحقيق كُنْهِ الحياة، والوقوف على اتصال الحياة الفردية بالحياة العامة، خرجت مجموعة كتابه «سيدهانا» النفسية، مؤدية صورة حية من روح تاغور النورانية الرحيبة المفعمة جمالًا ولوذعية ووطنية وإنسانية.

فكأنه في حين غاندي «النبي السياسي الوديع» يدفع الأيدي العاملة إلى العمل ويحرض على الثورة السلبية، فإن تاغور يقوم على حراسة اللهيب الجوهري في حياة الهند، ويذكيه في مدرسته ويغذيه، ويرسل إلى العالم الوقت بعد الوقت خبرًا عنه وصورة محيية منه.

•••

كلٌّ من غاندي وتاغور متمم للآخر، وإذا كان الحديث عن الهند أشبه ما يكون بحديث عن شرقنا الأدنى لتشابه المشاكل السياسية والاقتصادية والاجتماعية هنا وهناك، فالدواء العام الذي ينشدونه في تلك الأقطار هو أول ما نحتاج إليه. نحن كالهند نحتاج إلى التوحيد بين العناصر ليتم لنا النهوض والأخذ بأسباب الحياة، نحن كالهند في حاجة إلى إحياء الصناعة الوطنية وترويجها لنتدارك فقرنا، ونكفي حاجتنا قدر المستطاع، وإن لم يكن في الإمكان أن يستغني الآن أي قطر من أقطار المسكونة عن صناعة الأقطار الأخرى أو عن بعض إنتاجها؛ فذلك لا يخلينا من تبعة التهاون في ترويج أقمشتنا ومصنوعاتنا على اختلافها.

ونحن كالهند نحتاج إلى مدارس وطنية حرَّة — دون أن ننكر فضل مدارس الأجانب — تكيف النفوس على حب البلاد وتتعصب لقوميتها ووحدتها، فرُقِيُّ الأمم والأفراد يقاس بمبلغ امتلاكها زمام أمورها وحسن إدارتها لمصالحها الحيوية، والتعليم — مع ترقية الصناعة الوطنية وترويجها — في مقدمة هذه المصالح، وعليه المعول الآن في الشرق لتقوم المدرسة مقام المدرسة ومقام العائلة في آن واحد؛ لأن النشء يجد غالبًا في المدرسة الراقية الجو المعنوي المثقف الذي لا يجده في البيت.

اعتدنا أن نلقي جميع المسئوليات على الحكومة، مع أن التعليم يجب أن لا تتعهده الحكومة وحدها التي يهمها منه خصوصًا تخريج الموظفين لمصالحها، بل هو عمل أهلي وطني حر.

لذلك حق على الشرقيين في هذا الطور الجديد أن ينيلوا التعليم الوطني الحرَّ ما يليق به من الاهتمام، وأن يجعلوا لوزارة المعارف حق «الرقيب الناصح لا الشريك المخالف»، ومجالس المديريات وهي الصور الصغرى لطبقات الشعب أولى الهيئات بنشر التعليم الحر والنهوض به.

كذلك نحتاج إلى إرسال صوت الشرق إلى الخارج لنقول: إن حركتنا السياسية والاقتصادية إنما هي مظهر فقط من حياة قومية غنية واسعة.