النرجسي (الإنسان المُختال بنفسه)

طبيعة الحكمة

التبصُّر هو أعظم مهارات البشرية التي وضعتْنا على مسارٍ متفرِّد وأرست دعائم كلِّ ما لحق ذلك. غالبًا ما يتطلَّب البقاء أن نَقهر مخاوفنا الغريزية أولًا لنُطوِّر التكنولوجيا أو الممارسة التي تجعلنا في أمان. إنه شيء لم نتوقَّف عن فعله، وهو مصدر كل العلوم والتكنولوجيا ومصدر كل المباني والمؤسَّسات التي شيَّدناها، ومصدر الأفكار المختلفة كاللقاحات والجيوش والمجارير وفِرَق الإطفاء والرعاية الصحية والزراعة وتغليف المواد الغذائية والنقل وإشارات المرور وملابس السلامة الشخصية والإسعافات الأولية والمياه النظيفة وعلوم المناخ وهيئات حماية البيئة. على غرار النار، هذه الاختراعات كلها هي طُرُق للحدِّ من مخاطر الهلاك المُستقبلية التي تَفرضها علينا الحياة.

الحكمة الجوهرية التي نتمتَّع بها هي حكمة الناجين.

طبقًا للأساطير الإغريقية، الحكمة هي إلهةٌ تُدعى صوفيا، وتُجسِّدُها أثينا أيضًا التي خرَجَت كاملة العتاد مُستعدَّةً للحرب من رأس زيوس النابضة واتَّخذت البومة رمزًا لها. فهِم الإغريق أنَّ الحكمة تنشأ من الفكر العميق، ولكنهم اختارُوا البومة العجوز الحكيمة رمزًا لها، ربما لقوَّةِ بصر هذا الطائر الاستثنائية التي تُمكِّنُه من الرؤية لمسافاتٍ بعيدة حتى في الظلام.

يتمثل المعنى العملي المُعاصر للحِكمة في «القدرة على التفكير والتصرُّف بالاستعانة بالمعرفة والخبرة والفهم والحسِّ السليم والبصيرة» (قاموس كولينز للغة الإنجليزية، ٢٠١٤)، وهو ما يتطلَّب مهارةَ التصوُّر العقلاني للمستقبل. ويقول تعريفٌ آخر إنَّ الحكمة هي «التطبيق الماهر للمَعرفة». مع الأسف، يَميل جزء كبير من البشر إلى الإحجام عن ممارسة هذا التبصُّر المُستنير ورفضه، ويُفضِّلُون التمسُّك بالوضع القائم. على غرار ذلك البارانثروبوس اليافع الذي راح يتعثَّر في الظلام — هناك من لا يُدركون أبدًا أيَّ خطرٍ حقيقي قائم إلا بعد فوات الأوان — وفي عصر الديمقراطية، يُلقِي قِصَر نظرِهم الجَمعي بظلاله على مستقبَل نوعنا، خاصة عندما تمنحُه السياسة نفوذًا مُفرطًا. ومع ذلك، لا ينبغي الخلط بين غياب الرؤية وبين النزعة المحافِظة، وهي الغريزة الوقائية الطبيعية التي تتمثَّل في التمسُّك بالأشياء التي علَّمتنا التجربة أنه يُمكنُنا الوثوق بها والاعتماد عليها. هناك فرق كبير بين أن تكون حذرًا وحريصًا بشأن التغيير وبين رفضِه من الأساس.

نَدين بالكثير من ثقتِنا الفائقة في الحكمة البشرية التي نتمتَّع بها في الوقت الحاضر لعالِم النباتات السويدي كارل نيلسون لينيوس، الذي يَعتبره البعض الشخص الأكثر تأثيرًا في التاريخ بأكمله للعمل الضخم الذي قام به في تصنيف وشرح العلاقات بين الكائنات الحية والذي كرَّس حياتَه له، وهو نظام مُتَّبع عالميًّا حتى الآن؛ ومن ثمَّ يفوق لينيوس في تأثيره العالمي الديكتاتوريِّين والزعماء الدينيِّين (نيلور، ٢٠١٤). كان لينيوس هو أول من استخدم مصطلح «الحكمة» ليصِف به البشرية جمعاء؛ ففي عام ١٧٥٨، في الطبعة العاشرة من عملِه الرائع «نظام الطبيعة»، سَمَّى لينيوس رسميًّا جنس البشر باﻟ «هومو سيبيانز» وفقًا لنظام التسمية الثنائية الذي استخدمه، وهو مُصطلح لاتيني يعني بالعربية «الإنسان الحكيم» أو «الإنسان العاقل». ما الذي كان يدور في عقل لينيوس؟ وكيف غيَّرنا ذلك؟ هل تسمية أنفسنا باﻟ «حكماء» جعلنا في الواقع مُفرطي الثقة بالنَّفس ومُتعجرفين؟ هل نحن نوع يَعتبر نفسه مُحصَّنًا ضد التحديات المتزايدة التي تُحيط به بينما تتضاعَف أعدادنا ومطالبنا وتُثقل الكوكب؟ كيف سيتحكَّم ذلك في مصيرنا النهائي؟

وُلد لينيوس في راشولت في سمالاند بالريف الجنوبي للسويد في عام ١٧٠٧، وتلقَّى تعليمه في جامعة أوبسالا؛ حيث بدأ بتدريس علم النبات في عام ١٧٣٠. اعتادت أمُّه أن تُهدِيَه زهرةً عندما كان يَشعر بالانزعاج في طفولته، وهو ما كان يُهدِّئ من روعه تمامًا. دفعه احتكاكه المبكِّر بمُعلمٍ سيئٍ وصفَه لاحقًا أنه «مؤهَّل لوأد مواهب الطفل في مهدِها بدلًا من تنميتِها.» لكُره التعليم الرسمي، وسرعان ما تجلَّى ذلك في تركه المدرسة وتجوُّلِه في الريف بحثًا عن نباتاتٍ مثيرة للاهتمام. لحُسن الحظ، لاحَظَ مدير المدرسة ميوله، وبدلًا من كبْتِها، أوكل له رعاية حديقة منزله وشجَّعه على دراسة النباتات عبر تعريفه على عالَم الطبيعة وعلى الطبيب يوهان روثمان الذي شارك مع الصبي النابغ المُتحمِّس مكتبته الاستثنائية من الكتب النادرة عن النباتات. زاد اهتمامه بالطبيعة، واستمرَّ في إهمال تعليمه الرسمي مُفضِّلًا الكهنوت، حتى إنَّ الأب نيلز الذي كان يهتمُّ به فُزِعَ عندما علِم بتقرير مُعَلِّمه، وكان يرى أنَّ الصبيَّ لن يَنجح أبدًا في أن يكون عالمًا أو كاهنًا. تدخَّل روثمان بسرعة مقترحًا أن الصبي سيُبلي بلاءً حسنًا كمُعلِّم أفضل مما سيصبح عليه حاله لو صار رجل دين، فأخذ لينيوس وبدأ تعليمه رسميًّا عِلم النباتات، وفي الوقت نفسه عرَّفه على النُّظم الأولية لتصنيف الكائنات الحية التي اقترحها اليسوعيُّون الفرنسيون الذين يَتبعون منهج دو تورنيفور وآخرون في ذلك الوقت.

وبذلك، تحوَّل المُتسرِّب من التعليم الشَّكِس إلى مُراقبٍ ثاقِب ودقيق للطبيعة ذي معرفة غزيرة بالنباتات، وسرعان ما بدأ في ملاحظة العلاقات التي غابت عن معظم الناس بين الأنواع المختلفة من النباتات والحيوانات، بناءً على ملاحظةٍ دقيقة لسِماتها الجسدية. درس في جامعة لوند في إسكونه، ولكنه انتقل إلى جامعة أوبسالا بناءً على نصيحة مُعلِّمه؛ حيث صار تحت الرعاية العطوفة للبروفيسور أولوف سيلزيوس، وهو عالم نبات آخَر هاوٍ. بدأت مسيرة لينيوس المِهنية الحقيقية مع نشر أطروحتِه حول التكاثُر الجنسي للنباتات، والتي سرعان ما قادَت إلى تعيينه مُدرِّسًا لعِلم النباتات. أصبح الشاب، الذي كان في الثالثة والعشرين من عمره في ذلك الوقت، مُحاضرًا محبوبًا، وكان يَستقطب أحيانًا جمهورًا مكونًا من ثلاثمائة شخص أو أكثر. ومع ذلك، بدأ يَعثُر في أوقاتِ تفكيره العميق على خللٍ في نظام دو تورنيفور العشوائي نوعًا ما في تصنيف النباتات، وقرَّر أن يُطوِّر نظامًا خاصًّا به يقوم على أساس عدد المدقَّات والأسدِية (الأعضاء الجنسية) لكل نبات.

شرع لينيوس بعد نشر كتابه عن الحياة النباتية في لابلاند في العمل على المسوَّدة الأولى من عمله العظيم «نظام الطبيعة»، الذي كان ما زال على شكلِ مخطوطة عندما قرَّر الحصول على شهادةٍ في الطبِّ من جامعة هاردرفيك في هولندا. وهناك، عرض المسوَّدة على اثنين من العلماء البارزين، جرونوفيوس ولوسون، اللذَين انبهَرا بمخطوطته أشدَّ الانبهار حتى إنهما وافَقا على تمويلِ نَشرها، وهو ما تمَّ في عام ١٧٣٥. صنَّف لينيوس في هذا الكتاب، ولأول مرة، البشر ضمنَ الرئيسيات، أو القِرَدة العُليا، بناءً على التشريح الجسدي البحْت لهذه الأنواع. شرَّح لينيوس في دراسةٍ منفصِلة أسماها «أبناء عموم الإنسان» مدى صعوبة تحديد الاختلافات الجسدية بين الإنسان والقِرَدة، على الرغم من أنه كان يَفهم بوضوحٍ أنه من وجهة النظر الأخلاقية والدينية، كان من السهل التمييز بين الإنسان والحيوان: «لا بدَّ أن أتصرَّف في مُختبَري مثل صانع الأحذية الذي يفعل ما هو مُعتاد عليه، وأن أُعامل الإنسان وجسده كعالِم طبيعة لا يُمكنُه التمييز بينه وبين القِرَدة بخلاف حقيقة وجود فواصل بين أنياب القِرَدة وباقي أسنانها.» أحدث التمييز، أو عدمه، استنكارًا عامًّا جعلَه يُسارع موضحًا: «الإنسان هو الحيوان الذي قرَّر الخالق أن يَمنحه ذكاءً استثنائيًّا وأن يُميِّزَه بجعلِهِ المُختار الذي يتمتَّع بوجودٍ أرقى. حتى إن الربَّ قد أرسل ابنه الوحيد إلى الأرض لخلاص الإنسان» (مجهول).

واسترسَلَ واصفًا كلمة سابينتيا (الحكمة) بأنها «ذرَّة من الفردوس الإلهي»، موضحًا أن الخطوة الأولى على طريق اكتسابها هي القُدرة على معرفة الذات. أبقى على تصنيف البشر وفقًا لصفاتهم الجسَدية ضمن الرئيسيات، إلى جانب القرود والليمور والخفافيش، ولكنه فرَّقهم عنهم بقُدرتهم العالية التي وهَبها الله لهم على معرفة أنفسهم. للكلمة اللاتينية سيبيان ثلاثة معانٍ وثيقة الارتباط بعضها ببعض؛ عقلاني وعاقل وحكيم. ولكن أي هذه المعاني كان يقصدها لينيوس صراحةً عندما اختار كلمة سيبيان للإشارة إلى اسم نوعنا، هذا إن كان يقصد إحداها، قد فُقِدَ مع مرور الزمن.

ومع ذلك، يعيش تأثير تصنيف لينيوس معنا حتى يومِنا هذا؛ إذ يسعد معظم البشر بأن يعتبروا أنفسهم حكماء، أو بأنهم ينتمون لنوعٍ حكيم. لقد أكَّدت لنا إنجازاتنا التقنية الهائلة في القرن التاسع عشر والقرنين العشرين والحادي والعشرين هذا الرأي الجيد عَنَّا كنوع، وهو رأي ربما يخلط بين المعرفة البحتة والقدرة التقنية، وبين الحكمة الحقيقية. في الواقع، كثيرًا ما تُثير أي محاولة للتأكيد على افتقار الإنسانية للحكمة نفس نوع الغضب والذم الذي أثاره الادِّعاء الأول القائل بانحدارنا من سلفٍ مُشترَك يُشبه القرود.

هل نصب لينيوس لنا نحن البشر فخًّا دون قصد؟ هل زرَع فينا باختياره البسيط لكلمةٍ واحدة بذرةً خطيرة من الثقة المُفرطة والرِّضا عن النفس والإعجاب المُفرط بالذات، والشعور بأننا نتمتع بالذكاء دون بقية المخلوقات، وأن القوانين التي تحكم كل الحيوانات الأخرى التي تَعيش على الأرض لا تَنطبق علينا؟ هل طمس لينيوس الحد الفاصلَ بين المعرفة والحكمة؟

عاش لينيوس في عصرٍ كان من غير المُستحسَن فيه إنكار الدين، وذلك على الرغم من التسامُح الفكري الذي امتاز به عصر التنوير. فآخِر مُحاكَمة من المحاكمات الكبيرة للساحِرات في إسكندنافيا كانت قد حدثَت قبل أربعة عشر عامًا فقط من ميلاد لينيوس. وقبل ذلك بثمانية عشر عامًا، في عام ١٦٧٥، في أبرشية تورساكر، قُطعت رءوس واحد وسبعين شخصًا وحُرقُوا بتُهمة السحر على مرأى ومسمَع من عائلاتهم وجيرانهم الذين، كما يُقال، لم يُبدوا أي تعاطُفٍ معهم. كانت أهوال حرب الثلاثين عامًا بين الكاثوليكية والبروتستانتية في أوروبا حاضرةً لدى جيل لينيوس، شأنها شأن الحرب العالمية الأولى بالنسبة إلينا. لذا، فليس من المُستغرَب تمامًا أنه اختار أن يُفسِّر أنَّ الإنسان ينتمي إلى الرئيسيات وفقًا لصفاته الجسدية، ولكنه في الوقت نفسه احتاط بمنحه صبغةً إلهيةً ليُميِّزه كنوع، كشَكل من أشكال الإذعان لتجنُّب أجواء التعصُّب الديني التي كان من الممكن أن تشتعل دون سابق إنذار حتى في ذلك العصر المُستنير. كان ذلك في حقبةٍ من التاريخ عندما كان الفكر الأُوروبي بالكاد يَحفظ توازُنه بين كفَّة الإيمان الأعمى في الألوهية والقدر، وكفة الصحوة المُتنامية بإدراك أنَّنا نُسيطر على مصيرنا وأنَّنا مسئولون عنه وأنَّنا يُمكننا ممارَسة الإرادة الحرة ممارسةً كاملة. تمكَّن لينيوس بذكاءٍ من تجاوز الشقاق بين الدين والفلسفة من خلال دمج المعنيين في استخدامه للكلمة اللاتينية سابينتيا (الحكمة) من خلال التأكيد على أنَّ القدرة على معرفة الذات كانت هبةً من الله. أحدثت هذه الحيلة اللُّغوية آثارًا عميقة، ولازمت صورة البشر الذاتية عن أنفسِهم وكلامهم عنها واحترامهم لها حتى يومِنا هذا، مما يَجعل من الصعب علينا الاعتراف بأخطائنا وتصحيحها. إذن فمُجرَّد كلمة واحدة — وهي كلمة لاتينية في هذا السياق — يمكنها أن تُفسد السِّمة نفسها التي ضمِنَت بقاءنا وتطوُّرنا كنوع حتَّى الآن.

الاسم هو الهوية، وقد تكون الكيفية التي يَنظر بها البشر إلى أنفسهم هي مفتاح مصير حضارتنا، وربما حتى مصير جنسنا في القرن الحادي والعشرين. الحكمة، لا المعرفة أو التكنولوجيا وحدَها، هي التي ستُحدِّد ما إن كُنَّا سنَبقى على قيد الحياة ونتطوَّر بشكلٍ جماعي، أم لن يَنجح في النجاة سوى القليل بعد صراعٍ مُخيف، أم سنَهلك جميعًا ونُصبح نهاية حلقة أخرى في سلسلة التطوُّر شأننا شأن البارانثروبوس، بسبب افتقارنا إلى البصيرة التي ستُمكِّننا من تجنُّب مصيرنا المحتوم الذي تَسبَّبنا نحن فيه من الأساس.

الإنسان الأحمق

يوجد في علم التصنيف، أو في وصف وتصنيف الكائنات الحية، الذي ورَّثه لنا لينيوس قاعدة مثيرة للاهتمام تُعرف بمبدأ «الأحمق العجوز»، وهي تتلخَّص في أن «الأحمق الأكبر سنًّا هو من يكون على حق دائمًا.» في العِلم، يتمثَّل الغرض من التصنيف في توحيد وترسيخ أسماء النباتات والحيوانات والكائنات الحية؛ ومن ثمَّ تجنُّب هذا النوع من الفوضى والخلط، كالذي يتعرَّض له المُستهلكون باستمرار، على سبيل المثال في أسواق بيع السمك عندما يَجدون أنَّ التجار الماكِرين يُسيئون استخدام أسماء الأسماك المُتعارَف عليها كي يَبيعُوا الأسماك الرخيصة على أنها نوع آخَر أغلى قليلًا. يجعل مبدأ «الأحمق العجوز» من الصعب للغاية على العلماء تغيير اسم نوعٍ قد اختارَه الشخص الذي سمَّاه في الأساس، إلا إذا كان هناك سبب مُقنع جدًّا لفعل ذلك؛ وهو ما يُعرف أيضًا باسم مبدأ الأولويات. وهذا هو ما ضمِنَ فعليًّا بقاء الاسم الأصلي الذي اختاره لينيوس لنوعِنا بلا مساس لأكثر من قرنَين ونصف.

يُقدِّم هذا الكتاب دليلًا يدعم الحجة القائلة بأنه لا بدَّ من إعادة تسمية نوعِنا، الإنسان الحكيم، بناءً على الأسباب الخمسة السالفة الذكر.

والسبب في ذلك هو مسألة حياة أو موت لمئات الملايين، بل ربما لمليارات، من البشر الآن، فهي ليسَت مجرد مسألة دقَّة عِلمية.

يُؤثر اسم نوعنا، شأنه شأن اسمِنا الشخصي، تأثيرًا مباشرًا فيما نَعتقده عن أنفسنا وكيف نرى أنفسنا وسِماتنا، وفي القصص التي نحكيها عن أنفسنا، وهو ما يؤثر بدوره في مصيرنا. ويُمكن أن يُنقذنا من الهلاك، أو أن يُديننا.

يوجد سبب إضافي آخر لا تتضمَّنه قواعد القانون الدولي للتَّسمية الحيوانية، ألا وهو أنه بإصرارنا على أن نُشير إلى أنفسنا بالحكماء العاقِلين، فقد نُعرِّض أنفسنا لخطر الانقراض وللمُعاناة المؤكَّدة والصعاب التي لا تخطر على البال، وكل ذلك نتيجة وهمٍ ذاتي مُستمر. كنوع يعتبر نفسه حكيمًا، تتزايد كل يوم الأدلة التي تؤكد أنَّ الإنسانية جمعاء لا تتصرَّف بحكمةٍ تزيد على حكمة مُراهق ثَمِل يقود سيارةً قوية فائقة السرعة، مُتجاهلةً التهديدات التي يُمثلها سلوكُها على حياتنا وحياة الآخَرين ومُستمرةً في ممارسة السلوكيات التي تُعرِّضُهم إلى خطر أكبر. لقد فقَدْنا أو هجَرنا أو نَسِينا أو أضعَفنا السمة الوحيدة التي ميَّزَتنا عن جميع الأنواع الأخرى التي تعيش على الأرض وجعلتْنا نتفوَّق عليها على مدار المليون سنة الماضية، ألا وهي القدرة على استِشراف المُستقبل بحكمة، وفهمه واتخاذ الاحتياطات المدروسة جيدًا لتجنُّب وقوع نتائج سيئة.

لقد أصبح من الواضِح أن واحدةً من أكبر العَقبات التي تحُول دون التصرُّف الجماعي الحكيم تكمُن في إعجابنا المُشترَك بأنفسِنا ورضانا عن ذواتنا وغرورنا، وفي وَهْم المناعة ضدَّ الخطر الذي تَزرعه هذه الصفات في معظم الناس عندما يُفكِّرُون في مستقبلهم. عادةً ما يتجسَّد هذا السلوك في عبارات مثل: «لا أريد سماع المزيد من الأخبار السيئة.» «سنحلُّ جميع مشكلاتنا عن طريق التكنولوجيا.» أو «الله سيُنقذنا.» تُمثِّل العبارة الأولى صرخة من لا يَرغبون في مواجهة المخاطر، وهي أحد أوجه الحياة. ومع ذلك، فاختيار عدم سماع الأخبار السيئة لا يُلغي وجودَها، ولكنه ببساطة يجعل الناس غير مُستعدَّة لمواجهتها. ومن ثَمَّ فالشخص الذي لا يريد معرفة المخاطر يتصرَّف عكس الممارسة التي تبلغ مليون عام والتي ضمِنت بقاء الإنسان حتى هذه اللحظة، الممارَسة التي منحَتْنا النار ومُعظَم التقنيات الأخرى منذ ذلك الحين. إنهم يتجاهَلُون مقولة داروين الشائعة عن صلاحيتهم للبقاء. أما العبارة الثانية: «يُمكنُنا حلُّ أي شيء.» فتُمثِّل سلوك الوَلَع الساذج بالتكنولوجيا، أو عبادتها، وهذا الإفراط في التفاؤل يُعمينا عن عواقبها الأوسع والأشمل. فإذا كان الارتقاء الذي حقَّقناه نحن البشر إلى مستوياتنا الحالية من النجاح والصحة والازدهار من خلال التكنولوجيا، فبالمِثل معظم المخاطر والتهديدات الكبيرة التي تحيق بنا الآن، هي نتاج سوء استخدامنا لهذه التكنولوجيا، أو الإفراط في استخدامها. إنَّ الدرس الذي لا يُختَلَف عليه الذي تعلَّمناه من التجربة هو أن كل تقنية جديدة، تَجلب معها مجموعة من المشكلات الخاصة بها، التي قد تَتراكم في بعض الحالات إلى الحدِّ الذي تُشكِّل فيه تهديدًا لاستمرارنا كمجتمع أو حتَّى كنوع. يتمثَّل التحدِّي المُستقبَلي في تصميم تقنيات وأنظمة لا تُشكِّل مثل هذه المخاطر، وفي توقُّع السلبيات المُحتملة بعناية وتجنبها مُسبقًا. أما الحجة الثالثة، «الله سيُنقذنا»، فهي تُلغي ببساطة مسئولية الشخص عن تحديد مصيره ومصير أبنائه؛ ومن ثمَّ فمن غير الأرجح أن يُرضي ذلك أي إله!

ومع ذلك، فإن السبب الرئيسي لمناقشة اسم جديد هو أنَّ وضعنا الحالي الذي نُمجِّد فيه ذواتنا يجعلنا نَميل إلى المبالغة الحمقاء في تقدير قُدرتِنا على توقُّع المخاطر الكبرى التي تنبع من أفعالنا وتجنُّبها، وإلى الوصول إلى حالةٍ واسعة من العَمى الجمعي الذي يعوق رؤية تهديداتٍ وجودية كبرى.

إنَّ الوقت يَنفد ونحن بحاجةٍ مُلحة إلى إعادة التفكير فيمن نحن، كما يقول إيان تشامبرز وجون هامبل في كتابهما العميق «خطة للكوكب»: «إننا في مرحلةٍ فاصلة من تاريخ البشرية، فلم تكن المخاطر كبيرة هكذا من قبل … مُستقبَل الكوكب والحضارة الإنسانية كما نَعرفها على المحك، ولا بدَّ على هذا الجيل الحالي أن يجد الحلول» (تشامبرز وهامبل، ٢٠١٢).

تَستكشِف الفصول التالية أحدث الأدلة العِلمية لكل تهديدٍ من التهديدات الوجودية العشرة الكبرى التي تُحدِق بمُستقبل البشر وأسبابها، وما يُمكن فعله للتغلُّب عليها أو لتخفيف آثارها سواء على المستوى الفردي أو على مستوى النوع بأكمله. بالتأكيد لا يدَّعي هذا الكتاب أنه يمتلك جميع الإجابات، بل يُشير إلى وجود العديد من الإجابات فحسْب، وأن الإنسانية تُواجه الآن في القرن الحادي والعشرين أكبر اختبارٍ لحِكمتِنا الجمعية على مدار المليون عام من ارتقائنا كنوع. ومسألة نجاحنا أو فشلِنا برُمَّتها في أيدينا وعقولنا وقلوبنا، ليس فقط كأفرادٍ أو كأُمَم، بل كنوع.

والآن تحديدًا، وليس بعد جيلٍ من الآن، يجب علينا اتِّخاذ قرار النجاح والبقاء، أو الفشل والانقراض.