علاقة علم الأخلاق بالتربية

«التربية» تَفْعِلة، من ربَا يرْبُو، إذا زاد ونما. فهي تعهُّد الشيء ورعايته بالزيادة والتنمية والتقوية، والأخذ به في طريق النضج والكمال الذي تؤهِّله له طبيعته.

ولقد يذهب الظنُّ بالناظر في هذا البَسْط والتقسيم إلى أن «علم الأخلاق»، إنما يعني شعبة واحدة من بين هذه الشعب، وهي شعبة «التربية الخلقية».

وليس الأمر كما يوحي به هذا الظن، فإن سلطان الأخلاق منبسط على وجوه النشاط الإنساني كلِّها، لا يشذُّ عنه عملٌ تربويٌّ ولا غير تربويٍّ، ولا يتفاوت في حكمه نشاط بدني أو عقلي أو فني أو أدبي أو روحي. فالفنان الذي يجافي بفنِّه قانون الحشمة واللياقة، ويهتك به سِتْر الحياء والعفاف يتصدَّى لمَقْت الضمير الحي، وإن لم تؤاخذه قواعد الفن. والمُعلِّم الذي يختار مادة تدريبه العقلي واللغوي للناشئين من أحاديث الرفث، وأقاويل التحريض على الهجر والإثم، يُسِيء من حيث يحسب أنه يُحسِن. والمرشد الديني أو المبشِّر الذي يتوسَّل في الدعوة إلى دينه بوسائل الخداع والكذب، أو بشيء من الإغواء بالمال أو الجاه أو غيرهما، يرتكب جريمةً من أشنع الجرائم … وهكذا سائر أنواع التربية وشُعَبها؛ فإنها وإن اتخذت لها أهدافًا أخرى اشتقَّت لنفسها منها أسماء معينة، إلَّا أنها يجب أن تخضع في وسائلها وأساليبها وبواعثها لقواعد الآداب، وأن تقيس ذلك كلَّه بمقاييس الفضيلة. وإنما تمتاز «التربية الأخلاقية» من بين سائر الشعب بأن هدفها القريب، وغايتها المباشرة، هي التدريب على السلوك الرشيد، وتكوين الخُلق الحميد. فصِلَةُ علم الأخلاق بها أقوى وأقرب.

فلننظر في كُنْه هذه الصِّلَة.

وسنرى جانبًا منها مُتفَقًا عليه، وجانبًا مُختلَفًا فيه.

وأما القضية التي اختلفت فيها مذاهب الفلسفة منذ القدم، فهي أن العلم بالفضيلة هل يكفي في تحصيلها والتحقُّق بها؟ وبتعبير آخر هل علم الأخلاق وسيلة تامة في التربية الخلقية؟

أجاب «سقراط»: أنْ نعم! فإن مَن عرف أن الهدف الذي تَنزِع إليه فطرة الإنسان هو سعادته الحقيقية، وأن الفضيلة هي الطريق الوحيد الموصل إلى ذلك الهدف، لا يمكن أن يخطئ طريقها، ولا يُتصوَّر أن يَسْلك أحدٌ سبيل شقاوته وهو عالم به طائع مختار في عمله، فالأشرار وأراذل الناس لا ذنبَ لهم إلَّا جهلهم بحقيقة مقاصدهم، أو جهلهم بتحديد وسائلها؛ وعلاجهم إنما هو بتصحيح معلوماتهم، لا بتقويم نواياهم وعزائمهم، لأنهم لا ينوون إلَّا خير أنفسهم، ولكنهم يجهلون هويَّة هذا الخير، أو يجهلون وسائله. هكذا قرَّر مؤسِّس الفلسفة العملية.

ومن تأمَّل في كلا التقريرين من قول «أفلاطون» لم يجد بينهم اختلافًا، ولم يجد في واحد منهما تأييدًا لقول «سقراط»: إن العلم بالفضيلة كافٍ في تحصيلها.

ونحن وإن كنَّا نوافق على أن المعرفة وحدها ليس لها كبير جدوى إن لم يكن لها رَفْد من قوة الإيمان، نرى مع ذلك أن ضمَّ العنصرين غير كافٍ في تحقيق الفضيلة العملية، وأن التربية الناجحة لا غنى لها عن توافُر عوامل طبيعية وعوامل إرادية، وأنه لا بدَّ لها قبل كلِّ شيء من إزالة الموانع والعقبات من طريقها. ومن أخطر هذه الموانع البيئة السيِّئة والقدوة الضارة، التي لا يُنكَر أثرُها في سلوك الناشئين؛ كما أن منها الميول المعارضة والعوائد المخالفة في سيرة الناشئ نفسه، ثم يجيء بعد ذلك عوامل إيجابية نبَّه عليها خاتمةُ المحقِّقين من فلاسفة اليونان، ونعني به المعلم الأول «أرسطو»، حين قرَّر أن الإنسان ليس عقلًا فحسب، كما زعم «سقراط»، وليس عقلًا وعاطفة وكفى، كما ظن «أفلاطون»؛ بل هو إلى ذلك إرادة فعَّالة، وعزيمة نافذة، وإذن فليست الفضيلة علمًا وإيمانًا ينزعان بصاحبهما إلى العمل مع قصور الهمَّة عن تحقيق هذه النزعة، بل هي عمل يبرز إلى الوجود، ويرى ضوء الحياة.

فهذه واحدة.

والثانية أن هذا العمل حين يبرز إلى الوجود لا يكفي أن يقع مرَّة أو مرتين، بل يجب أن يتكرَّر ويستمر حتى يصبح عادة ثابتة، وخلقًا راسخًا، كأنه طبيعة ثانية، فلا بدَّ إذن من رياضةٍ وتدريبٍ على العمل بما نعلم وتلك هي حقيقة التربية العملية.

وأخيرًا فليست الفضيلة عملًا آليًّا تسخيريًّا تمجُّه نفسُ فاعلِه، ويأباه طبْعُه؛ بل هي عمل انبعاثي مُحبَّب إلى القلب، حتى إن الذي يفعل الخير عادة، ولكنه لا يجد في نفسه أريحية له، ليس خليقًا أن يُسمَّى خيِّرًا.