الثنائيات والخطاب والتنمية

هذا المقال استعراض لجماعٍ من الأدبيات في النسوية والتنمية وبناء المعرفة. ترفض هذه الأدبيات البنيات الماهوية للمرأة، وتتحدى عمومية وكونية المنهج العلمي الغربي، وتخلق فضاءً خطابيًّا لإعادة بناء الثنائيات المتضمنة في رؤية العالم الحداثية. ويوعز المقال بأن فهمًا لأنساق المعرفة بخلاف الفهم الحداثي لها يمكن أن يعيننا في بناء إبستمولوجيات تؤدي إلى سبل الإنتاج لمعرفة أقل هيمنة.

وإذ تتَّخذ هذه المناقشات وضعها داخل سياق المساجلات حول العلاقة بين النساء والتنمية المستدامة، فإنها تسلط الضوء على أهمية المادي والرمزي معًا، وتصوِّب الانتباه إلى فكرةٍ مفادها أن البنائية الاجتماعية ليست ضربًا من المثالية. وكذلك، نجد التشديد على السياق والتجسد وتشكيل الهوية يوضح لماذا لم يكن رفض مفهوم الحقيقة التنويري ضربًا من النسبوية. النسبوية غير ممكنة في موضوعٍ واقع ومتجسد. تناولنا أيضًا المساجلة حول ما إذا كانت النسوية بعد-الحداثية تنفي إمكانية بناء تحالفات من أجل الفعل السياسي المنجز. وينبثق حافزٌ عن هذه القراءات، وهو على الرغم من أنه ليس ثمة خاصية ماهوية-بيولوجية أو اجتماعية أو ثقافية، تتقاسمها النساء، خاصية تربطهن جميعًا معًا في قضيةٍ مشتركة، فإن إدراك هذا لا يحول دون تأسيس روابط تاريخية ومعرفية ومتغيرة. وعطفًا على هذا، نرفض الخصائص الثابتة للماهوية من أجل الوصول إلى التنظير السديد لعلاقات القمع المتعددة.

التشديد على الطبيعة المتجسدة للموضوع النسوي لا يفضي إلى الماهوية؛ لأن الخبرة الجسدية ليست بيولوجية خالصة، ولا هي اجتماعية خالصة. الجسد هو موضع التقاطع بين الطبيعي والثقافي، ولا يمكن طرح تفسير كامل للجسد عن طريق أيهما، يوعز هذا التشديد بفكرةٍ رئيسية أخرى يتكرر ورودها في هذا العمل: ثنائية العقل-الجسد التي تميز العقلانية الديكارتية بناء محدد ثقافيًّا. إنه جزءٌ لا يتجزأ من رؤية العالم العلمية التي تعتبر الجسم والعالم الطبيعي آلات ميكانيكية، خلوًا من الإدراك والإبداع، وليست تماثل الكائنات العضوية الحية.

تحاجَّ آبفل-مارجلين وسيمون بأن النسوية التي تغذي خطاب (م. ف. ت) تنحدر مباشرة عن النسوية الاستعمارية الفيكتورية. جرى تعريف التقاليد والقيود الاجتماعية بأنها الحواجز التي تحول دون دخول المرأة السوق. وسوف يتأتى تحرير النساء من خلال الحديث والاندماج في الرأسمالية الصناعية. يطرح هذا الخطاب صورةً عمومية لخضوع النساء جعلوها ماهوية ورفعوا من شأن التنمية بوصفها قاطرة استئصال التحيز الجنسي. وعلى هذا النحو يكون قمع النساء، كما هو وارد في الأدبيات الاستعمارية؛ تبريرًا للحاجة إلى التدخل من أجل التنمية وتغيير سبل الحياة بجملتها في الجنوب. في خطاب التنمية البياني، يحتل الفقر المنزلة عينها التي للسوتي أو الحجاب أو الختان — رموز القهر والبطريركية التي لا بد من استئصالها، إذا ما كان للنساء أن يتحررن. مرةً أخرى، نحكم على المرأة في العالم الثالث بمرجعياتٍ تحرر المرأة في العالم الأول: المرأة المستقلة بذاتها، غير المعتمدة اقتصاديًّا على أحد والمتحررة من القيود والالتزامات التقليدية.

وفقًا لآبفل-مارجلين وسيمون، فهْم الغربيين الحداثيين للمرأة غير البيضاء فهْمٌ معيب منقوص لأنه قائمٌ على أساس رفع قيمة نمط من الشخصانية خاص بالرأسمالية الصناعية؛ فالفرد الحديث هو شخص منفصل عن الأشخاص الآخرين المماثلين له، وفي صراعٍ معهم، يمتلك قدرته الخاصة على العمل وقادر على بيعها في السوق، ويتوفز ضد بيئةٍ خاملة لا بدَّ من استخراج الموارد منها. الجسد جزءٌ من الطبيعة، آلة ميكانيكية تعمل بطاقة المشاعر المحكومة بالعقلانية الديكارتية. لغة النزعة الإنسانية الليبرالية المحدثة — الحقوق والمساواة والاستقلال الذاتي — قائمة على هذا التصور للفرد المسلَّع.

من الناحية التاريخية، تمثِّل قدرة أجساد النساء على الإنجاب بعضًا من المشاكل الخاصة بهذا الإنشاء. بالنسبة إلى النساء، التحكم في قدرتهنَّ على الإنجاب يفضي إلى تسليعها وإمكان اغترابها من خلال الأجور المدفوعة. ويخلق هذا تناقضًا لأن الرجال يصرون على حقوقهم كمشاركين في ملكيات ناتج العمل الإنجابي للمرأة. على هذا النحو جرى اعتبار الإنجاب جانبًا من المجال البيولوجي-الطبيعي، لا يمكنه الوصول إلى عقول النساء. أصبح الإنجاب نشاطًا خلوًا من الوعي والعقلانية. يتضمن هذا الفهم الحداثي انفصامًا أساسيًّا بين العمليات الطبيعية (أو البيولوجية) التي تقوم بها النساء وبين قدراتهن الثقافية (أو الرمزية). وعلى قدر ما يُنظر إلى القدرة الإنجابية كشأنٍ بيولوجي خالص، على قدر ما تظل الهوة بين العالم الإنساني والعالم غير الإنساني غير قابلة للالتئام. الطبيعة وأجساد النساء كلاهما موارد ينبغي التعامل بشأنهما بروحٍ أداتية.

تجادل آبفل-مارجلين وسيمون بأننا إذا استمعنا لأصوات الشعوب غير الغربية، سنستطيع أن نتعلم أساليب غير حداثية للوجود في هذا العالم، أي أساليب لن نعرف فيها ذلك الصدع بين الطبيعة والثقافة، وحيث الأنشطة الولادية للنساء لا تنفصل عن أنشطتهنَّ الثقافية. إنها رؤية للعالم حيث الذات غير منغلقة على ذاتها، بل تنغمس في علاقاتٍ مع الآخرين ومع العالم غير الإنساني. وبالمثل، ليس الجسد آلة ميكانيكية، بل هو بالأحرى مكان تسكنه الأرواح والآلهة، تخلَّق من العناصر ذاتها التي تخلق منها العالم غير الإنساني. إنه أسلوبٌ للحياة لا يُعلي من شأن الطبيعة فوق الثقافة، بل بالأحرى يصف طريقة للوجود من دون القسمة الثنائية بين الإنساني والعالم غير الإنساني، بين رفاهة الإنسان ورفاهة البيئة.

يوضح مقال ستيفن مارجلين (١٩٩٦) التفاعلات بين العلم وأيديولوجيا العلم والاقتصاد السياسي في التنمية والانتشار العالمي للتقانة المتقدمة في الزراعة ونشأة الثورة الخضراء. تمخضت الثورة الخضراء عن ازديادٍ هائل في إنتاج الغذاء، ولكن في مقابل ثمن بيئي واجتماعي باهظ. تقلصت معها القاعدة الجينية بشكلٍ خطير، وتزايد الاعتماد على الماء، وعلى الأسمدة الكيميائية والمبيدات الحشرية، وتبدلت العلاقيات الاقتصادية الزراعية. وكما يبين مارجلين، على الرغم من وجود طرق بديلة لزيادة الغلال ونقاد موقرين للتقانة المتقدمة، فقد تم تجاهل هذا وذاك. تتضمن الطرق البديلة لفت الانتباه للممارسات المحلية والإيكولوجيات. على أي حال، كانت تلك الممارسات جزءًا من الثقافات القروية التقليدية، وكان صناع السياسات مفتونين بالعلم والتقانة لدرجةٍ منعتهم من أخذها مأخذًا جادًّا. وفضلًا عن هذا، نجد البذور المهجنة التي هي أساسية في الزراعة عالية التقنية تستلزم إعادة إنتاجها من جديدٍ مع كل جيل، لتصنع دورًا مستجدًّا لشركات البذور وفرصًا مستجدة للتربح من تسليع المعرفة وإضفاء الطابع التجاري على الزراعة.

تجادل بأن الأنثروبولوجيين حينما صادفتهم تلك الثقافات التي لا تفصل بين مجال الطبيعي ومجال الثقافي، باتت تلك الثقافات بشكلٍ عام يُنظر إليها على أنها شكلٌ أدنى من المعارف المحلية البدائية. يضرب هذا الموقف بجذوره في الفكرة الخاطئة القائلة إن ثنائية العقل-الجسد في العقلانية الديكارتية بنية كونية وليست بنية ثقافية. تبدي ثقافات أخرى غير حداثية أن البيولوجيا حين ينغرس فيها العقل، تتماوه الحدود فيها بين العقل والجسد، وتتسايل الأجساد وتتلاشى الثنائية. إن الطبيعة شيءٌ ما مسَّه العقل البشري وتحول من جانبه. تنظِّر آبفل-مارجلين لمهرجان الحيض (راجا باريا) بين القرويين في أوريا كنموذجٍ للإدراك في ثقافةٍ لها مفهوم للنفس غير تسليعي ونمط للإدراك غير ديكارتي.

يحتفل المهرجان بالحيض السنوي للإلهة هاراساندي. تتردد ممارسات المهرجان في الدورة الشهرية للنساء. اتباع هذه القواعد والممارسات يضمن استمرارية الحياة؛ لأنه بالنسبة إلى القرويين في أوريا، الهوية الواحدة للنساء والأرض والإلهة جوهرية كأحرى من أن تكون رمزية. ليست مسألة معتقد فحسب. إنها ما أسمته آبفل-مارجلين «الإدراك المفعل». يتجسد الإدراك المفعل وينشأ عن النشاط البشري المتفاعل مع الآخرين ومع العالم. الحيض ومراقبة قواعد الحيض، كلاهما يجعل النظام الإنساني متراكبًا على نظام الفصول ويضمن نظام الحياة واستمراريتها (من المهم ملاحظة أن الرجال أيضًا لهم دور في هذه الممارسات). بدلًا من أن تكون الطبيعة أو البيئة شيئًا ما مُسلَّمًا موضوعيًّا، فإنها تنشأ عن التفاعل بين الناس، ذكورًا وإناثًا وبين العالم. إذن، الإدراك المفعل إبستمولوجيا، يعلو على ثنائيات العقل-الجسد، الثقافة-الطبيعة، الذهن-العاطفة، الرمزي-المادي، التي تتضمنها العقلانية الديكارتية، وتعمل على تذويبها.

ليست الرسالة التي خرجتُ بها من الأدبيات التي نوقشت في هذا المقال هي أننا ينبغي أن نستبدل بالعقلانية الديكارتية الإدراك المفعل، ونستبدل بالإبستمي التقني، بل هي أن قراءة أساليب غير حداثية للوجود في العالم قراءة خلاقة متعاطفة يمكن أن يعيننا في بناء إبستمولوجيات راديكالية تتمخَّض عن أساليب غير مهيمنة لإنتاج المعارف. إن هذه الإبستمولوجيات والمنهجيات المستجدة ضرورية إذا ما كان للنساء والرجال من مختلف الطبقات والإثنيات والمواقع الثقافية أن ينخرطوا في مشاريع تحررية جماعية من دون إعادة إنتاج نماذج للتراتبية الهرمية والهيمنة. الفقر والديون في العالم الثالث والتدهور البيئي الحاد والعلاقات غير المتساوية بين الشمال والجنوب هي جزء لا يتجزأ من الميراث التنويري. تحتاج إلى حلول هذه المشاكل إلى أن تتأتى من مواقف نسوية تفكك ذلك الميراث وتُعلي من قيمة أنساق المعارف المحلية من دون إضفاء الصبغة الرومانتيكية عليها.

هوامش